وہ شخص جس نے پاکستان کی حمایت نہ کی
مولانا آزاد کے خدشات، 79 برس کی تاریخ کی کسوٹی پر
مولانا ابوالکلام آزاد کی زندگی، قیامِ پاکستان کے بارے میں ان کا موقف، اور 1947 سے 2026 تک کے ریکارڈ کی روشنی میں اس کا جائزہ
1946 میں جب انگریز ہندوستان چھوڑنے کی تیاری کر رہے تھے، برصغیر کے سب سے پڑھے لکھے مسلمانوں میں سے ایک شخص مسلمانوں کے الگ وطن کے راستے میں کھڑا تھا۔ وہ نہ ہندو قوم پرست تھا، نہ انگریزوں کا وفادار، اور نہ دین سے ناآشنا۔ وہ قرآن کی تفسیر لکھنے والا عالم تھا، تحریکِ خلافت کی خاطر جیل کاٹنے والا صحافی تھا، اور انڈین نیشنل کانگریس کا منتخب صدر بھی۔ اس کا نام مولانا ابوالکلام آزاد تھا۔ ان کی بات کہنے میں سیدھی تھی مگر اس پر قائم رہنا بہت کٹھن: ان کا خیال تھا کہ پاکستان انہی لوگوں کے لیے گھاٹے کا سودا ثابت ہوگا جنہیں بچانے کا دعویٰ کیا جا رہا ہے۔
پاکستان کو بنے 79 برس ہو چکے ہیں۔ آج آزاد کو یا تو پیش گو سمجھ لیا گیا ہے یا ایک بھولا بسرا کردار، دونوں ہی درست نہیں ہیں۔ جو انہیں پیش گو کہتے ہیں وہ عموماً ایک ایسے انٹرویو کا سہارا لیتے ہیں جس کی صحت مشکوک ہے۔ جو انہیں رد کرتے ہیں وہ بھول جاتے ہیں کہ آزاد کی دلیل کا بڑا حصہ اس پر تھا کہ تقسیم کیسے ہوگی اور اس کی قیمت کیا چکانی پڑے گی۔ وہ صرف یہ نہیں پوچھ رہے تھے کہ مسلمانوں کو تحفظات کا حق ہے یا نہیں؛ یہ حق تو وہ خود مانتے تھے۔
یہ مضمون تین کام کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ پہلے آزاد کی زندگی کو اتنے قریب سے دیکھتا ہے کہ ان کے خیالات کی جڑیں سمجھ میں آ جائیں۔ پھر ان کا موقف ان ماخذ کی بنیاد پر بیان کرتا ہے جن کی تصدیق ہو سکتی ہے، اور جن کی نہیں ہو سکتی ان کی نشاندہی کر دیتا ہے۔ آخر میں ان کے ایک ایک دعوے کو پاکستان کی تاریخ اور اکتوبر 2026 کے حالات پر پرکھتا ہے۔ جہاں وہ ٹھیک تھے وہاں کھل کر ٹھیک کہا گیا ہے۔ جہاں غلط تھے، یا جہاں معاملہ ان کے مداحوں کے بیان سے زیادہ الجھا ہوا ہے، وہاں یہ بات بھی صاف لکھ دی گئی ہے۔
حصہ اول: ایک باغی عالم کی تشکیل
مکہ، کلکتہ اور ایک بے چین ذہن
ابوالکلام غلام محی الدین 11 نومبر 1888 کو مکہ مکرمہ میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد مولانا خیرالدین ہندوستانی عالمِ دین تھے جو عرب میں جا بسے تھے، اور والدہ عرب خاتون تھیں۔ خاندان کی اصل ہرات سے تھی، جہاں سے ان کے بزرگ ہندوستان آئے تھے۔ بچپن ہی میں گھر والے کلکتہ لوٹ آئے اور آزاد کی تعلیم روایتی دینی انداز میں ہوئی: عربی، فارسی، قرآن، حدیث، فقہ اور منطق، جو زیادہ تر گھر پر والد اور دوسرے علما نے پڑھائی۔
مگر اس روایتی ماحول میں لڑکے کا جی نہیں لگتا تھا۔ وہ چوری چھپے خوب پڑھتا تھا، اور لڑکپن ہی میں جمال الدین افغانی کے اصلاحی اور پورے عالمِ اسلام کو ایک نظر سے دیکھنے والے خیالات اور سر سید سے منسوب جدید فکر کا اثر قبول کر چکا تھا۔ اس نے عراق، مصر، شام اور ترکی کے سفر کیے، جہاں انقلابیوں اور جلاوطنوں سے ملاقاتیں ہوئیں۔ آگے چل کر اس نے “آزاد” تخلص اپنایا، جو محض ایک ادا نہیں تھی بلکہ پوری زندگی کا نصب العین بن گئی۔
لکھنے میں وہ غیر معمولی طور پر کم عمری میں پختہ ہو گئے تھے۔ گیارہ برس کی عمر میں کلکتہ سے شاعری کا ایک رسالہ نکال رہے تھے، اور بارہ کے لگ بھگ ایک ہفت روزہ کی ادارت سنبھال چکے تھے۔ بنگال میں ہندو اور مسلمان دانشور ایک دوسرے کے خاصے قریب تھے، اور آزاد کی ابتدائی سیاسی تربیت میں بنگالی انقلابیوں سے میل جول کا بھی ہاتھ تھا، جس نے ان کا یہ یقین پختہ کیا کہ مسلمانوں کو آزادی کی لڑائی سے الگ تھلگ نہیں رہنا چاہیے۔
الہلال اور سرکار سے پہلی ٹکر
1912 میں آزاد نے کلکتہ سے اردو ہفت روزہ الہلال جاری کیا۔ اس نے تہلکہ مچا دیا۔ اخبار برطانوی پالیسیوں پر کھل کر تنقید کرتا، مسلمانوں سے کہتا کہ انگریزوں کی مہربانی کے بھروسے بیٹھے رہنے کے بجائے قومی تحریک کا حصہ بنیں، اور یہ پیغام دیتا کہ اسلام سے وفاداری اور آزاد ہندوستان سے وفاداری میں کوئی ٹکراؤ نہیں۔ روایت پسند بھی اس سے بھڑک اٹھے، کیونکہ وہ بہت سے مسلم رہنماؤں کی اس عادت پر برملا چوٹ کرتا تھا کہ وہ سرکار کی خوشنودی کے طلبگار رہتے ہیں۔
سرکار نے وہی کیا جو ایسی حکومتیں کرتی آئی ہیں۔ 1914 میں پریس ایکٹ کے تحت الہلال پر پابندی لگا دی گئی۔ آزاد نے البلاغ نکالا، جو قومی یکجہتی اور ہندو مسلم اتحاد پر زور دیتا تھا؛ اسے بھی بند کر دیا گیا۔ انہیں بنگال سے نکال دیا گیا اور رانچی میں نظر بند رکھا گیا، جہاں وہ 1920 کے آغاز تک رہے۔ قید کے ان برسوں نے ان میں وہ صبر پیدا کیا جسے ان کے مداحوں اور ناقدین دونوں نے دہائیوں تک محسوس کیا۔
علمی اور روحانی اعتبار سے یہی ان کی قرآنی تحقیق کا زمانہ بھی تھا۔ ان کی ترجمان القرآن بیسویں صدی میں قرآن کی اردو تفسیروں میں نہایت معتبر مانی جاتی ہے۔ اگر کوئی سمجھنا چاہے کہ وہ مذہب کو محض ایک علاقائی دعوے کی نظر سے کیوں نہیں دیکھتے تھے، تو اسی کتاب کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔
خلافت، گاندھی اور کانگریس کی طرف جھکاؤ
رہائی کے بعد آزاد تحریکِ خلافت میں شامل ہو گئے، جس کا مقصد عثمانی سلطان کے منصبِ خلافت کا تحفظ تھا، اور آل انڈیا خلافت کمیٹی کے صدر بنے۔ اس تحریک نے انہیں مہاتما گاندھی کا قریبی ساتھی بنا دیا، اور کچھ عرصے کے لیے ہندو اور مسلمان سیاست اس طرح ساتھ ساتھ چلی جو پھر کبھی نہ دہرائی جا سکی۔
1920 کی دہائی کے شروع میں تحریکِ خلافت بکھر گئی، جس کی ایک وجہ یہ بھی تھی کہ خود ترکی نے خلافت ختم کر دی۔ بہت سے مسلم رہنما کانگریس سے دور ہو گئے۔ آزاد نے الٹا راستہ لیا۔ وہ کانگریس کے اور قریب ہو گئے، گاندھی کے عدم تشدد پر مبنی سول نافرمانی کے طریقے کے پرجوش حامی بنے، اور 1923 میں صرف پینتیس برس کی عمر میں کانگریس کے آج تک کے سب سے کم عمر صدر منتخب ہوئے۔ 1924 میں انہوں نے دہلی کی اتحاد کانفرنس کی صدارت کی اور سوراج پارٹی والوں اور خلافت کے رہنماؤں کو ایک ساتھ جوڑے رکھنے کی کوشش کی۔ ان کا مزاج اسی وقت صاف ہو چکا تھا: جب مسلم سیاست اپنے ہی اندر سمٹنے لگی تو آزاد نے باہر کی طرف قدم بڑھایا۔
وہ کانگریس کی بڑی مہموں میں اس کے ساتھ رہے، جن میں 1930 کا نمک مارچ اور دھراسنا ستیہ گرہ کا دور بھی آتا ہے۔ 1936 میں لکھنؤ کے اجلاس میں انہوں نے جواہر لال نہرو کی صدارت کی حمایت کی، اور 1937 میں گاندھی اور سبھاش بوس کے دھڑے کے بیچ صلح کرانے کی کوشش کی۔
رام گڑھ 1940 اور جنگ کے برس
1940 میں آزاد دوبارہ کانگریس کے صدر بنے اور 1946 تک اس منصب پر رہے۔ یہ غیر معمولی طور پر لمبی مدت تھی، جس کی بڑی وجہ یہ تھی کہ دوسری جنگِ عظیم میں پارٹی کی قیادت کا بیشتر وقت جیل میں کٹا۔ مارچ 1940 میں رام گڑھ میں ان کا صدارتی خطبہ ان کے سیاسی فلسفے کا سب سے صاف اظہار ہے۔ (یہ خطبہ اسی مہینے دیا گیا جس میں مسلم لیگ نے قراردادِ لاہور منظور کی، اور اسے اسی پس منظر میں پڑھنا چاہیے۔)
زیادہ تر غیر مسلم سامعین سے خطاب کرتے ہوئے انہوں نے کہا: “میں مسلمان ہوں اور مجھے اس پر فخر ہے۔” پھر کہا کہ وہ اتنے ہی فخر سے ہندوستانی بھی ہیں، ہندوستانی قومیت کی وحدت کا حصہ ہیں، اور یہ کہ ہندو، مسلمان اور عیسائی مل کر ایک قوم بن چکے ہیں جسے مصنوعی منصوبوں سے بانٹا نہیں جا سکتا۔ آزاد کے نزدیک یہ نعرہ نہیں، تاریخ تھی: صدیوں کی ساجھے کی زندگی نے زبان، کھانے پینے، لباس، تعمیرات، موسیقی اور رہن سہن میں ایسی ملی جلی تہذیب بنا دی تھی جسے کوئی سیاسی منصوبہ صفائی سے الگ نہیں کر سکتا تھا۔
1946 میں جب ہندوستان چھوڑ دو تحریک چلی تو آزاد اور کانگریس کی باقی قیادت گرفتار کر لی گئی اور تقریباً تین برس احمد نگر کے قلعے میں قید رہی۔ وہیں انہوں نے وہ خط لکھے جو بعد میں غبارِ خاطر کے نام سے مرتب ہوئے اور جو اردو نثر کے بہترین نمونوں میں شمار ہوتے ہیں۔
سن 1947 کے بعد
آزادی کے بعد آزاد 22 فروری 1958 کو اپنی وفات تک بھارت کے پہلے وزیرِ تعلیم رہے۔ انہوں نے مفت ابتدائی تعلیم کی وکالت کی، فنی اور اعلیٰ تعلیم کو آگے بڑھایا، اور یونیورسٹی گرانٹس کمیشن اور پہلے انڈین انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی کے قیام کے ساتھ ساتھ ادب اور فنون کی قومی اکادمیوں سے بھی ان کا نام جڑا ہے۔ بھارت ان کی سالگرہ، 11 نومبر، کو قومی یومِ تعلیم کے طور پر مناتا ہے، اور انہیں 1992 میں بعد از مرگ بھارت رتن سے نوازا گیا۔ وہ دہلی میں جامع مسجد کے قریب دفن ہیں۔
ان کی یادداشت انڈیا ونز فریڈم ہمایوں کبیر کو املا کرائی گئی اور 1959 میں شائع ہوئی۔ آزاد نے ہدایت کی تھی کہ اس کے تقریباً تیس صفحات ان کی وفات کے تیس برس بعد تک سربمہر رہیں۔ یہ صفحات 1980 کی دہائی کے اواخر میں جاری ہوئے، اور ان میں نہرو اور پٹیل کے بارے میں ان کے سب سے کڑے فیصلے درج تھے، جو آگے کی بحث کا مرکز ہیں۔
حصہ دوم: آزاد کا پاکستان کے خلاف مقدمہ
آزاد نے جو دلائل دیے انہیں پانچ حصوں میں بانٹ کر دیکھنا آسان ہے۔
دینی دلیل
آزاد خود عالمِ دین تھے، اس لیے انہوں نے دینی اعتراض کو سنجیدگی سے لیا۔ وہ یہ ماننے کو تیار نہ تھے کہ اسلام آبادی کو عقیدے کی بنیاد پر الگ کرنے کے لیے زمین بانٹنے کا حکم دیتا ہے، یا اس کی ترغیب دیتا ہے۔ ان کے خیال میں مسلمان ایک ہزار برس سے ہندوستان میں بس رہے تھے اور اس کی تہذیب کو بنانے سنوارنے میں ان کا حصہ تھا۔ اسلام یہاں تبلیغ، صوفیا کی خانقاہوں اور میل جول سے پھیلا تھا، الگ تھلگ ہو کر نہیں۔ ہندوستانی مسلمانوں کو الگ قوم ٹھہرانا ان کی نظر میں اس میراث کو گنوا دینا تھا جس نے مسلمانوں کے ایمان کو مؤثر بنایا تھا۔ رام گڑھ کے خطبے میں بھی وہ ہندوستان میں اسلام کی طویل تاریخ کو ایسی قیمتی میراث کہتے ہیں جس سے وہ دستبردار ہونے کو تیار نہیں۔
انہیں ایک اور خطرہ بھی دکھائی دیتا تھا: مذہب کو سیاسی جتھے بندی کا ذریعہ بنا دیا جائے تو اندیشہ ہے کہ وہ نعرہ اور ووٹ بن کر رہ جائے۔
قومیت کی دلیل
دوسری دلیل تاریخی تھی۔ آزاد کو یقین تھا کہ ہندوستانی عملی طور پر پہلے ہی ایک قوم بن چکے ہیں: ایک سا جغرافیہ، ایک سی تاریخ، غیر ملکی حکمرانی کے خلاف ایک سی لڑائی اور گھلی ملی تہذیب۔ ان کے خیال میں دو قومی نظریہ مذہب کے حقیقی فرق کو بڑھا کر قومیت کا فرق بنا دیتا تھا۔ جناح کا کہنا تھا کہ ہندو اور مسلمان کبھی ایک قوم نہیں بن سکتے۔ آزاد کا جواب تھا کہ وہ بڑی حد تک بن چکے ہیں۔
عملی دلیل: پیچھے کون رہ جائے گا؟
یہ وہ دلیل ہے جو وقت کی کسوٹی پر سب سے بہتر ثابت ہوئی۔ آزاد کہتے تھے کہ پاکستان ان مسلمانوں کے کسی کام نہ آئے گا جو ان صوبوں میں اقلیت ہیں، مثلاً یو پی، بہار اور بمبئی، جو مسلم لیگ کی فکری قیادت کا گڑھ تھے۔ یہ مسلمان ہندو اکثریت والے ہندوستان میں ایک چھوٹی اور کمزور اقلیت بن کر رہ جائیں گے، اور ان کے رہنماؤں کی توجہ اور سیاسی وزن کسی دور کی ریاست کی طرف چلا جائے گا۔ ان کا خیال تھا کہ مسلمان متحدہ ہندوستان کی ایک چوتھائی آبادی کی حیثیت سے زیادہ مضبوط ہیں، بہ نسبت اس کے کہ کئی ملکوں میں بٹ جائیں۔
یہی وہ نکتہ ہے جس کا جواب دینا ان کے ناقدین کے لیے، جن میں پاکستان کے بہت سے لوگ بھی ہیں، سب سے مشکل ہے، کیونکہ بنیادی طور پر یہ درست ہے۔ جو مسلمان ہندوستان میں رہ گئے انہیں ریاست نہیں ملی؛ الٹا ان کی اہمیت اور وقعت جاتی رہی۔
تزویراتی اور ساختی دلیل
تقسیم کے بعد لکھی گئی انڈیا ونز فریڈم میں آزاد نے دلیل دی کہ ایسا پاکستان، جس کے دونوں بازو تقریباً ہزار میل کے ہندوستانی علاقے سے جدا ہوں، متحد رہنے میں مشکل محسوس کرے گا۔ ان کا خیال تھا کہ مشرقی بنگال اور مغربی صوبوں کے درمیان زبان، ثقافت اور معاشی مفادات کے فرق کو صرف مشترکہ مذہب پاٹ نہیں سکے گا، اور طاقتور مغربی بازو مشرق کو چھوٹا شریک سمجھنے پر مائل رہے گا۔ انہیں اس سیاسی ماحول کی بھی فکر تھی جو نئی ریاست ورثے میں پائے گی، اور اس بات کی بھی کہ بیرونی طاقتیں بٹے ہوئے خطے میں پاؤں جمانے کی تاک میں ہوں گی۔
یہاں ایک بات واضح کر دینا ضروری ہے۔ یہ دلائل ان کی شائع شدہ یادداشت میں ملتے ہیں جو تقسیم کے بعد، بیتے ہوئے واقعات کی روشنی میں لکھی گئی۔ 1946 میں خود ان کے قلم سے ان کا کوئی ثبوت موجود نہیں، اور اس نکتے پر آگے بھی بات کی جائے گی۔
متبادل: کیبنٹ مشن پلان
آزاد صرف کسی چیز کے خلاف نہیں تھے؛ وہ کسی چیز کے حق میں بھی تھے۔ 1946 میں برطانوی کیبنٹ مشن نے ہندوستان کے لیے ڈھیلے ڈھالے تین درجے کے وفاق کی تجویز دی: ایک کمزور مرکز، جس کے پاس صرف دفاع، خارجہ امور اور رسل و رسائل ہوں، اور صوبے گروہوں میں بٹے ہوئے، جن میں مسلم اکثریت والے شمال مغربی اور شمال مشرقی گروہ بھی ہوں، اور سب کو وسیع خودمختاری حاصل ہو۔ مکمل آزاد ریاست کے طور پر پاکستان کو مشن نے رد کر دیا، مگر مسلم اکثریت والے علاقوں کو اچھی خاصی اپنی حکومت مل جاتی تھی۔
آزاد نے کانگریس صدر کی حیثیت سے کانگریس ورکنگ کمیٹی کو اس منصوبے کی منظوری تک پہنچانے میں کردار ادا کیا۔ مسلم لیگ نے بھی اسے مان لیا۔ چند ہفتوں کے لیے ایسا لگا کہ ہندوستان تقسیم سے بچ سکتا ہے۔
پھر جولائی 1946 میں آزاد کی جگہ نہرو کانگریس کے صدر بن گئے۔ 10 جولائی کی پریس کانفرنس میں (بعض روایتوں میں 9 جولائی) نہرو نے اشارہ دیا کہ دستور ساز اسمبلی بیٹھنے کے بعد کانگریس منصوبے میں رد و بدل کے لیے آزاد ہوگی۔ جناح نے اس کا مطلب یہ نکالا کہ کانگریس اس بندوبست کی پاسداری نہیں کرے گی؛ انہوں نے لیگ کی منظوری واپس لے لی اور 16 اگست 1946 کو “ڈائریکٹ ایکشن” کی کال دے دی۔ کلکتہ اس دور کے بدترین فرقہ وارانہ فسادات کی لپیٹ میں آ گیا۔ اس کے بعد تقسیم کی راہ تیزی سے سمٹتی چلی گئی۔
انڈیا ونز فریڈم میں آزاد نے نہرو کے بیان کو سنگین سیاسی غلطی قرار دیا اور لکھا کہ انہوں نے نہرو کو اسے درست کرنے پر آمادہ کرنے کی کوشش کی مگر کامیاب نہ ہو سکے۔ بعد میں انہیں اپنا یہ فیصلہ بھی کھٹکتا رہا کہ وہ خود ایک طرف ہو کر نہرو کو اپنا جانشین بنوا گئے۔ وہ الزام صرف جناح کے سر نہیں دھرتے؛ ناکامی کی ذمہ داری کانگریس کی قیادت پر بھی ڈالتے ہیں، جن میں نہرو اور پٹیل شامل ہیں۔ سربمہر صفحات میں دونوں پر تنقید دوٹوک ہے۔
مؤرخ عائشہ جلال اور کچھ دوسرے اسی ریکارڈ کی بنیاد پر کہتے ہیں کہ 1946 میں جناح کا اصل مقصد اختیارات کی شراکت والا ایک قابلِ عمل وفاق تھا، آزاد ریاست نہیں، اور کیبنٹ مشن پلان وہ قریب ترین موقع تھا جب وہ اسے پا سکتے تھے۔ دوسرے اس رائے سے متفق نہیں اور بتاتے ہیں کہ جناح نے نجی طور پر لکھا تھا کہ یہ منصوبہ آخرکار مکمل آزاد پاکستان کی طرف لے جا سکتا ہے۔ یہ بحث آج تک طے نہیں ہوئی، اور ایک منصف مزاج قاری کو دونوں روایتیں سامنے رکھنی چاہئیں۔
ایک مشہور انٹرویو کے بارے میں احتیاط
آزاد اور پاکستان پر جب بھی بات ہو، لاہور میں چھپنے والے ایک انٹرویو کا ذکر آ ہی جاتا ہے۔ صحافی شورش کاشمیری کا دعویٰ تھا کہ انہوں نے اپریل 1946 میں ہفت روزہ چٹان کے لیے آزاد کا انٹرویو کیا۔ کہا جاتا ہے کہ اس میں آزاد نے پیش گوئی کی تھی کہ مشرقی پاکستان الگ ہو جائے گا، مذہبی کشمکش اور نااہل قیادت پاکستان کا پیچھا نہیں چھوڑیں گی، فوج کی حکومت آئے گی، اور غیر ملکی قرضے اور بڑی طاقتوں کی مداخلت نئی ریاست کو تنگ کرتی رہے گی۔ یہ انٹرویو بھارتی میڈیا میں خوب گھوما اور سابق بھارتی وزیر عارف محمد خان نے اس کا ترجمہ کیا، جن کے بقول انہیں اصل کتاب بڑی تلاش کے بعد ملی۔
یہ دلچسپ دستاویز ہے، مگر اسے احتیاط سے برتنا چاہیے۔ اب تک جو ثابت کیا جا سکا ہے اس کے مطابق یہ انٹرویو صرف کاشمیری کی اپنی 1982 کی کتاب میں ملتا ہے، جو لاہور کے ایک ایسے اشاعتی ادارے نے چھاپی جو اب موجود نہیں۔ یہ آزاد کی مجموعہ تحریروں یا صد سالہ جلدوں میں شامل نہیں۔ ناقدین، جن میں پاکستانی لکھاری یاسر لطیف ہمدانی بھی ہیں، نشاندہی کرتے ہیں کہ اس میں “مشرقی پاکستان” کا لفظ اس وقت استعمال ہوا ہے جب یہ نام رائج ہی نہیں تھا، اور کئی پیش گوئیاں ایسی لگتی ہیں جیسے واقعات کے بعد لکھی گئی ہوں۔ خود کاشمیری بھی ایک متنازع شخصیت تھے، احرار سے تعلق رکھتے تھے، اور یہ کتاب انہوں نے پچیس برس سے زیادہ عرصے بعد لکھی۔
اس لیے میں اس انٹرویو کو 1946 میں آزاد کے کہے ہوئے کا ثبوت نہیں مانتا۔ پرکھنے کے لائق وہی دعوے ہیں جو ان کے رام گڑھ کے خطبے، یادداشت اور دوسرے عوامی بیانات میں درج ہیں۔ جہاں انٹرویو ان سے مطابقت رکھتا ہے وہاں بات میں رنگ بھر دیتا ہے؛ جہاں ان سے آگے نکلتا ہے وہاں شک کا مستحق ہے۔
دوسرا رخ: مسلم لیگ کیا سمجھتی تھی
انصاف کا تقاضا ہے کہ جناح کے موقف کو بھی پوری سماعت ملے، کیونکہ آزاد کے ناقدین کے پاس وزنی دلائل تھے۔
لیگ کا سب سے مضبوط پتہ مستقل اقلیت بن جانے کا خوف تھا۔ ایک فرد، ایک ووٹ کے اصول پر چلنے والے پارلیمانی ہندوستان میں ہندو اکثریت مرکز میں ہمیشہ حکومت کرتی۔ 1937 کے صوبائی انتخابات کے بعد کانگریسی وزارتوں کے تجربے نے بہت سے مسلمانوں کو یہ احساس دلایا کہ انہیں کنارے لگا دیا گیا، اور متحدہ صوبوں میں لیگ کو حکومت میں شریک کرنے سے کانگریس کا انکار اکثر ایک فیصلہ کن موڑ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ آزاد نے خود بعد میں اپنی یادداشت میں مانا کہ اس دور میں لیگ کے ساتھ کانگریس کا رویہ ایسی غلطی تھی جس سے جناح کو نئی جان ملی۔
لیگ یہ بھی کہتی تھی کہ آزاد کی سیکولر قوم پرستی، کتنی ہی اعلیٰ سہی، زمینی سطح پر مسلمانوں کو کوئی ضمانت نہیں دلا سکی، اور جسے جناح مبینہ طور پر “کانگریس کا شو بوائے” کہہ کر ٹال دیتے تھے وہ مسلم عوام کی نمائندگی کر ہی نہیں سکتا۔ 1945–46 کے انتخابات میں لیگ نے مسلم نشستوں کی بیشتر تعداد جیت کر اس بات کو تقویت دی۔ یہ ایک سنجیدہ جمہوری دلیل ہے۔ آزاد کا علم اپنی جگہ، 1946 میں اکثر مسلم ووٹروں نے لیگ کو چنا۔
آخر میں نفسیاتی دلیل تھی۔ بہت سے مسلمانوں کے لیے پاکستان کا خواب صرف سیاست کا معاملہ نہیں تھا، یہ عزت اور وقار کا سوال تھا: ایک ایسی جگہ جہاں مسلمان کسی اور کی ریاست میں اقلیت بن کر نہ رہیں۔ اس امید کو محض فریب سمجھنا غلط ہوگا۔ لاکھوں لوگوں نے اس پر یقین کیا اور بہتوں نے اس کی خاطر سب کچھ لٹا دیا۔
آزاد کا جواب یہ تھا کہ یہ خدشات اپنی جگہ حقیقی ہیں مگر علاج غلط ہے، اور آئینی سمجھوتے سے ان کا ازالہ ہو سکتا تھا۔ یہیں کیبنٹ مشن پلان کا ذکر آتا ہے۔
حصہ سوم: تاریخ کا فیصلہ، ایک ایک دعوے پر
دعویٰ 1: مشرقی اور مغربی پاکستان ایک ساتھ نہیں رہ سکیں گے
فیصلہ: نتیجے کے اعتبار سے درست ثابت ہوا، مگر وجہ جغرافیے سے زیادہ سیاست تھی۔
قصہ سب جانتے ہیں۔ 1948 میں نئی ریاست کی قیادت نے اصرار کیا کہ قومی زبان صرف اردو ہوگی، حالانکہ زیادہ تر پاکستانی مشرق میں رہتے تھے اور بنگالی بولتے تھے۔ اس پر 1952 میں زبان کی تحریک چلی، احتجاج ہوئے اور جانیں گئیں۔ آئین دیر سے، 1956 میں بنا اور 1958 میں مارشل لا کی نذر ہو گیا۔ 1970 کے پہلے عام انتخابات میں عوامی لیگ نے قومی اسمبلی میں واضح اکثریت لی اور مشرق کی تقریباً ساری نشستیں جیت لیں۔ مگر نتیجہ مانا نہیں گیا۔ مارچ 1971 میں فوجی کارروائی شروع ہوئی، بھارت سے جنگ چھڑی اور دسمبر میں بنگلہ دیش وجود میں آ گیا۔
یوں آزاد کا ساخت سے متعلق خدشہ انجام کے لحاظ سے سچ نکلا۔ مشترکہ مذہب زبان، معاشی شکایتوں اور اقتدار سے محرومی پر غالب نہ آ سکا۔ لیکن مؤرخین زور دیتے ہیں کہ ٹوٹنا صرف فاصلے کی وجہ سے طے نہیں تھا۔ اس کے پیچھے فیصلے تھے: اکثریت کو اس کا مینڈیٹ نہ دینا، اور سیاسی مطالبوں کا جواب طاقت سے دینا۔ زیادہ جمہوری پاکستان شاید زیادہ دیر قائم رہتا۔ یہ شرط اہم ہے، کیونکہ اس کا مطلب ہے کہ سبق حکمرانی کا ہے، صرف جغرافیے کا نہیں۔
دعویٰ 2: مذہبی شناخت پر بنی ریاست مذہبی کشمکش میں بٹ جائے گی
فیصلہ: بڑی حد تک درست، مگر ایک اہم وضاحت کے ساتھ۔
1949 کی قراردادِ مقاصد نے نئی ریاست کی آئینی شناخت کو اسلام سے جوڑ دیا۔ 1954 کی منیر رپورٹ، جو پنجاب میں احمدیوں کے خلاف فسادات کے بعد تیار ہوئی، میں درج ہے کہ سرکردہ علما “مسلمان” کی کسی ایک تعریف پر متفق نہ ہو سکے۔ یہ اسی مسئلے کی صاف مثال ہے جس کی طرف آزاد، جو خود عالم تھے، پہلے اشارہ کر چکے تھے۔ 1974 کی آئینی ترمیم نے احمدیوں کو غیر مسلم قرار دیا۔ 1980 کی دہائی میں جنرل ضیا کے دور میں اسلامائزیشن ریاستی پالیسی بنی اور توہینِ مذہب کی دفعات سخت اور وسیع کی گئیں۔ اس کے بعد فرقہ وارانہ تنظیمیں، اقلیتوں پر حملے اور توہین کے الزام پر ہجوم کے ہاتھوں تشدد کا سلسلہ چلا۔ 2011 میں پنجاب کے گورنر سلمان تاثیر کو، توہین کے قوانین پر تنقید کرنے کے جرم میں، ان کے اپنے محافظ نے قتل کر دیا۔
وضاحت یہ ہے کہ پاکستان کے بانی نے یہ سب نہیں سوچا تھا۔ 11 اگست 1947 کی تقریر میں جناح نے کہا تھا کہ شہری اپنی عبادت گاہوں میں جانے کے لیے آزاد ہوں گے اور ریاست کے کاروبار کا مذہب سے کوئی واسطہ نہیں ہوگا۔ لہٰذا بعد کا سفر بنیادی نظریے کا سیدھا نتیجہ نہیں تھا؛ یہ سیاسی چناؤ کا ایک سلسلہ تھا، جن میں سے بہت سے ایسے حکمرانوں نے کیے جو اپنے لیے جواز ڈھونڈ رہے تھے۔ آزاد کی تنبیہ یہ تھی کہ ایک بار مذہب ریاست کی شناخت کی بنیاد بن جائے تو وہ ہر اقتدار کی کشمکش کا سکہ بن جاتا ہے۔ ریکارڈ اس بات کی تائید کرتا ہے۔
دعویٰ 3: نئی ریاست حکمرانی میں لڑکھڑائے گی اور فوج کے کنٹرول کی طرف پھسلے گی
فیصلہ: عمومی طور پر درست؛ مگر یہاں گزرے واقعات دیکھ کر رائے بنانے کا خطرہ سب سے زیادہ ہے۔
پاکستان اپنے 79 برس میں سے تین دہائیوں سے زیادہ براہِ راست فوجی حکومت کے تحت رہا ہے (ایوب خان، یحییٰ خان، ضیاء الحق اور پرویز مشرف کے ادوار)، اور باقی عرصے میں بھی بیشتر وقت فوج ایک بااثر سیاسی کردار رہی ہے۔ وزرائے اعظم بار بار اپنی مدت پوری کیے بغیر ہٹائے گئے۔ ایک منتخب حکومت سے دوسری کو اقتدار مدت پوری ہونے کے بعد پہلی بار 2013 میں منتقل ہوا۔
لیکن یہ کہنا ٹھیک نہیں ہوگا کہ آزاد نے یہ سب ٹھیک ٹھیک بتا دیا تھا۔ ان کی یادداشت میں نئی ریاست کے سیاسی اور سماجی ڈھانچے کے بارے میں فکر ملتی ہے، مگر فوجی بغاوتوں کی تفصیلی پیش گوئی بنیادی طور پر اسی متنازع 1946 کے انٹرویو سے آتی ہے۔ پاکستان نے ادارہ جاتی ترقی بھی کی ہے، جس میں 2010 کی وہ آئینی ترمیم شامل ہے جس نے صوبوں کو اختیارات دیے، ایک سرگرم عدلیہ اور ایک توانا میڈیا۔ ادارے کمزور ضرور رہے ہیں، مگر ہلائے نہ جا سکنے والے نہیں۔
دعویٰ 4: پاکستان ہندوستان میں رہ جانے والے مسلمانوں کے کام نہیں آئے گا، اور مسلمان اکٹھے رہ کر زیادہ مضبوط ہوں گے
فیصلہ: کافی حد تک درست، مگر آزاد کا متبادل پر بھروسا بھی آزمائش میں آیا۔
تقسیم نے تقریباً ڈیڑھ کروڑ لوگوں کو گھر سے بے گھر کیا اور تقریباً دس لاکھ جانیں لیں، اگرچہ اندازوں میں بہت فرق ہے۔ ہندوستان کے مسلمان، جو اب دنیا کی بڑی مسلم آبادیوں میں شمار ہوتے ہیں، کہیں اور ریاست بننے سے مستفید نہیں ہوئے۔ بھارتی حکومت کی بنائی ہوئی سچر کمیٹی نے 2006 میں رپورٹ دی کہ مسلمان تعلیم، روزگار اور نمائندگی میں پیچھے ہیں۔ آزاد کے الفاظ میں، برادری نے اپنیاہمیت اور وقعت گنوائی اور بدلے میں وطن نہیں پایا۔
لیکن یہ کہنا کہ پاکستان سے مسلمانوں کو “کسی طرح کا فائدہ نہیں پہنچا”، جو متنازع انٹرویو میں ان سے منسوب ہے، مبالغہ ہے۔ پاکستان نے اپنے علاقوں کے کروڑوں مسلمانوں کو ریاست، افسر شاہی، جوہری دفاع اور وہ سیاسی آواز دی جو شاید متحدہ ہندوستان میں اقلیت کے طور پر نہ ملتی۔ یہی سب کچھ وفاقی ہندوستان کے اندر مل سکتا تھا یا نہیں، یہی تو کیبنٹ مشن کا وہ سوال ہے جو ہمیشہ “اگر” پر ٹنگا رہے گا۔ دوسری طرف آزاد کی یہ امید کہ سیکولر ہندوستان اقلیتوں کی حفاظت کرے گا، آزادی کے بعد کی دہائیوں کے فرقہ وارانہ تشدد اور شہریت اور اکثریتی سیاست پر جاری موجودہ بحثوں میں کڑی آزمائش سے گزری ہے۔ آزاد کے جو مداح انہیں صرف پاکستان کے خلاف استعمال کرتے ہیں، انہیں تیار رہنا چاہیے کہ یہی کسوٹی ہندوستان پر بھی لگائیں۔
دعویٰ 5: کیبنٹ مشن پلان متحدہ ہندوستان کو بچا سکتا تھا
فیصلہ: معلوم نہیں ہو سکتا، اور دیانتدار مؤرخین میں اختلاف ہے۔
منصوبہ نازک تھا۔ گاندھی کو صوبوں کی گروہ بندی پر اعتراض تھا، آسام کے رہنما بنگال کے ساتھ جوڑے جانے پر معترض تھے، اور جناح نجی طور پر اسے آگے بڑھنے کی سیڑھی کا پہلا پایہ سمجھتے تھے۔ کمزور مرکز شاید چل ہی نہ پاتا۔ تاہم یہ رائے کہ جولائی 1946 کی نہرو کی پریس کانفرنس نے آخری دروازہ بھی بند کر دیا، صرف آزاد ہی کی نہیں، عائشہ جلال، بھارتی مؤرخین اور بہت سے پاکستانی مبصرین کی بھی ہے۔ کم از کم یہ واقعہ بتاتا ہے کہ 1946 کی بہار میں تقسیم ناگزیر نہیں تھی، ایسی بات جسے ہندوستانی اور پاکستانی دونوں قوم پرست بیانیے ہلکا کر کے پیش کرتے ہیں۔
جہاں آزاد کا مقدمہ کمزور تھا
ان کے موقف کی حدوں سے آنکھیں پھیرنا بددیانتی ہوگی۔ انہوں نے مسلمانوں کے اس اندیشے کی گہرائی اور سچائی کو کم جانا کہ اکثریت ان پر حکومت کرے گی، اور یہ کہ 1946 کے انتخابات نے اسے کس حد تک ظاہر کر دیا تھا۔ وہ خود ان واقعات کے کردار تھے جنہیں بیان کر رہے ہیں، اور انڈیا ونز فریڈم ان کے اپنے پچھتاوے اور شکوہ جات کے رنگ میں رنگی ہوئی ہے۔ ان کا یہ یقین کہ ملی جلی قومیت تمام اختلافات کو اپنے اندر سمو سکتی ہے، 1946 کی سیاسی حقیقت سے زیادہ امید پر ٹکا تھا۔ اور پاکستان، اپنی تمام مشکلات کے باوجود، تقریباً آٹھ دہائیوں سے قائم ہے اور لگ بھگ 24 کروڑ لوگوں کا وطن ہے۔ جب بھی کوئی بحران آتا ہے تو اس کے جلد ٹوٹ جانے کی پیش گوئیاں گردش کرنے لگتی ہیں، اور وہ بار بار غلط ثابت ہوئی ہیں۔ آزاد کی تنبیہات تقسیم کی قیمت کے بارے میں تھیں، ناکامی کی ضمانت نہیں۔
حصہ چہارم: اکتوبر 2026 میں پاکستان
پچھلے ایک ہفتے کے واقعات نے بتا دیا کہ یہ سوالات آج بھی کتنے زندہ ہیں۔ 11 اکتوبر کو صدر آصف علی زرداری نے خیبر پختونخوا میں ہنگامی حالت نافذ کر دی، جس سے عمران خان کی جماعت پاکستان تحریکِ انصاف کی صوبائی حکومت عملاً معطل ہو گئی۔ وفاقی کابینہ نے صوبائی انتظامیہ پر الزام لگایا کہ وہ دہشت گردی کے خلاف لڑائی سے “لاتعلق” ہو چکی ہے، جبکہ وزیرِ داخلہ نے کہا کہ فیصلوں میں سستی کی وجہ سے عسکریت پسندوں کو پیش قدمی کا موقع ملا۔ تحریکِ انصاف نے اسے “بھیس بدلی ہوئی بغاوت” قرار دیا۔ اس کا کہنا ہے کہ فروری 2024 کے انتخابات، جن میں وہ دھاندلی کا الزام لگاتی ہے، کے بعد حقیقی عوامی مینڈیٹ صرف اسی صوبے کے پاس ہے۔ پارٹی کے ایک رکنِ اسمبلی نے بتایا کہ صوبے کے وزیرِ اعلیٰ کو گرفتار کر لیا گیا ہے۔ یہ ہنگامی حالت اس احتجاجی مارچ کے بعد آئی جس میں عمران خان کی رہائی کا مطالبہ تھا۔ وہ اگست 2023 سے جیل میں ہیں اور رائے عامہ کے جائزوں میں انہیں ملک کا مقبول ترین سیاستدان بتایا جاتا رہا ہے۔ گورنر راج، مشاورتی کونسل کے ساتھ، شروع میں چھ ماہ کے لیے طے ہے۔
سلامتی کی صورتِ حال بھی اتنی ہی تشویشناک ہے۔ 2026 کے شروع میں بلوچستان اور خیبر پختونخوا میں سنگین حملے ہوئے اور اسلام آباد میں خودکش دھماکا ہوا۔ فروری میں پاکستان کے وزیرِ دفاع نے افغانستان کے ساتھ “کھلی جنگ” کی بات کی، اور یہ تنازع ابھی تک حل نہیں ہوا۔ معیشت کے بارے میں آئی ایم ایف کا کہنا ہے کہ کچھ دیر کے لیے استحکام آیا ہے مگر شرحِ نمو کمزور ہے، قرضوں کا بوجھ جی ڈی پی کے تقریباً 70 فیصد کے برابر ہے، اور عام گھرانوں کو ریلیف کم ملا ہے۔ عالمی بینک کے اندازے کے مطابق تقریباً 45 فیصد پاکستانی غربت میں زندگی گزار رہے ہیں۔ وزیرِ خزانہ ان دنوں نجکاری کی ایسی مہم چلا رہے ہیں جس کا ہدف ایک ارب ڈالر سے زیادہ جمع کرنا ہے۔
ان سب کو آزاد کے سامنے رکھ کر کیسے پڑھا جائے؟ دیانت داری سے دیکھیں تو تین طرح۔
پہلی بات، جن رجحانات کا انہیں ڈر تھا وہ موجود ہیں۔ مرکز اور صوبے کے درمیان متنازع رشتہ، ہنگامی اختیارات پر بار بار انحصار، فوجی اور سلامتی ادارے سیاست کے مرکز میں، اور جزوی طور پر مذہبی نظریے سے پھوٹنے والی عسکریت پسندی، یہ سب جانے پہچانے موضوعات ہیں۔ یہ ان کے بنیادی دعوے سے میل کھاتے ہیں کہ ایک ہی شناخت کے گرد کھڑی ریاست کو اپنے تنوع کو سنبھالنے میں دشواری پیش آتی ہے۔
دوسری بات، تصویر سیدھے سادے انہدام کی نہیں۔ پاکستان میں پارلیمان ہے، عدالتیں ہیں، بلند آواز میڈیا ہے، سرگرم صوبے ہیں اور نوجوان آبادی ہے۔ بار بار کے بحرانوں سے ریاست سلامت نکلی ہے، اور کشیدگی بڑھنے کے باوجود حکومت اور اپوزیشن کے درمیان بات چیت کا سلسلہ جاری رہا ہے۔ آزاد کی دلیل کو ساختی کمزوریوں کی تشخیص کے طور پر پڑھنا بہتر ہے، بکھرنے کی الٹی گنتی کے طور پر نہیں۔
تیسری بات، اسے نمبر بنانے کا کھیل نہ بنایا جائے۔ ہندوستان کے اپنے سنگین مسائل ہیں، جن میں اقلیتی حقوق کے وہ تنازعات شامل ہیں جن کا اوپر ذکر ہو چکا، اور سیاسی بحرانوں کی اس کی اپنی تاریخ بھی ہے۔ اصل سوال یہ نہیں کہ کون سا ملک بہتر چل رہا ہے، بلکہ یہ ہے کہ کیا کسی بھی ریاست نے وہ برابر کی شہریت دی ہے جس کا وعدہ آزاد اور جناح، الگ الگ الفاظ میں، کرتے تھے۔
خاتمہ: ایک بحث جو ہونی چاہیے
آزاد کی زندگی ایک لمبی دلیل تھی کہ جنوبی ایشیا میں شناخت کی کئی تہیں ہیں، مذہب اور قومیت ایک چیز نہیں، اور خوف کی سیاست اکثر بچاتی کم اور مہنگی زیادہ پڑتی ہے۔ تاریخ نے ان کی دلیل کے بارے میں ملا جلا مگر وزنی فیصلہ دیا ہے۔ ہندوستان میں رہ جانے والے مسلمانوں کی قسمت، صرف مذہب کے سہارے کھڑی ریاست کی نزاکت اور 1946 میں ہاتھ سے نکل جانے والے موقع کے معاملے میں ریکارڈ ان کے حق میں جاتا ہے۔ لیگ کی عوامی مقبولیت، پاکستان کی بقا اور اکثریتی ہندوستان میں اقلیتوں کے تحفظ کے معاملے میں ریکارڈ ان کی امیدوں پر اتنا مہربان نہیں۔
پاکستانیوں کو ان سے اتفاق کرنا ضروری نہیں، مگر ان سے سیکھا ضرور جا سکتا ہے۔ ان کے مضبوط ترین نکات، یعنی وفاق میں اختیارات کی شراکت، تکثیریت، اور عقیدے کو ریاست کا ہتھیار بنانے کا خطرہ، ہندوستانی دلائل نہیں ہیں۔ یہ وہ باتیں ہیں جو پاکستان کی اپنی بہترین آوازوں نے بھی کہی ہیں، جن میں اس کے بانی کی 11 اگست 1947 کی تقریر بھی شامل ہے۔ برصغیر کا المیہ یہ ہے کہ دونوں تصور، آزاد کی خیالی ملی جلی قوم اور جناح کا وعدہ کیا ہوا محفوظ وطن، آج بھی ادھورا کام ہیں۔
ماخذ اور طریقِ کار پر نوٹ
یہ مضمون سوانحی اندراجات (ویکی پیڈیا، برٹینیکا، بھارت کی دستور ساز اسمبلی کا آرکائیو)، آزاد کے 1940 کے رام گڑھ خطبے کے متن اور اقتباسات (کانگریس کے صدارتی خطبات کی جلد کے مطابق)، آزاد کی یادداشت انڈیا ونز فریڈم پر ڈان، دی ڈیلی اسٹار اور دوسرے تبصروں، “لاء اینڈ آدر تھنگز” میں دیے گئے خلاصے کے مطابق عائشہ جلال کی دلیل، شورش کاشمیری کے انٹرویو (سبرنگ اور نیو ایج اسلام میں چھپا ہوا، یاسر لطیف ہمدانی کی تنقید کے ساتھ)، اور الجزیرہ، اے پی، رائٹرز، ڈان، بزنس ریکارڈر اور ایکسپریس ٹریبیون میں آئی ایم ایف سے متعلق خبروں اور دوسرے ذرائع کی حالیہ رپورٹنگ پر مبنی ہے۔ اکتوبر 2026 کے واقعات تیزی سے بدل رہے ہیں اور ان کا بیان تحریر کے وقت کی رپورٹوں کے مطابق ہے۔ 1947 میں ہلاکتوں اور نقل مکانی کے اعداد و شمار اندازے ہیں، اور بعض تقریروں کی تاریخیں (مثلاً آزاد کی جامع مسجد کی تقریر، جسے کوئی 1947 میں رکھتا ہے اور کوئی 1948 میں) متنازع ہیں۔ کیبنٹ مشن کے واقعے کی تاریخی تعبیریں اب بھی متنازع ہیں، اور میں نے دونوں بڑی آراء کو پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔
