اسرائیل صہیونیت اور گرین پارٹی کی بغاوت: تاریخی وعدے، فلسطینیوں کی بےدخلی اور مغرب کے ساکھ کے بحران کی داستان

دخلی اور مغرب کے ساکھ کے بحران کی داستان
اسرائیل صہیونیت اور گرین پارٹی کی بغاوت ,ایک صدی پر محیط سفارتی وعدوں نے ایک قوم کے لیے وطن کے قیام کی راہ ہموار کی، لیکن دوسری قوم کی قومی امنگوں کو تشنۂ تکمیل چھوڑ دیا۔ آج اسی تاریخ کے اثرات مغربی سیاست کو ہلا رہے ہیں، بین الاقوامی قانون کی حدود کو بے نقاب کر رہے ہیں اور مسلم اکثریتی ممالک کی حکومتوں کے طرزِ عمل پر بھی سنجیدہ سوالات اٹھا رہے ہیں۔
فلسطین کا مسئلہ محض اسرائیلیوں اور فلسطینیوں کے درمیان ایک علاقائی تنازع نہیں۔ یہ تاریخی ذمہ داری، مساوی حقوق، سیاسی جرأت اور اس عالمی نظام کی ساکھ کا امتحان بھی ہے جو قانون کی حکمرانی اور بین الاقوامی اصولوں کی پاسداری کا دعوے دار ہے۔
مصنف:میجر حامد محمود (ریٹائرڈ)
ایم اے سیاسیات، ایل ایل بی، پوسٹ گریجویٹ ڈپلومہ اِن ہیومن ریسورس مینجمنٹ
مصنف کا عسکری تجربہ، سیاسیات میں اعلیٰ تعلیم اور قانونی پس منظر بین الاقوامی تنازعات، عالمی سیاست، سلامتی کے امور، سیاسی پیش رفت اور جنگوں کے انسانی اثرات کے تجزیے میں رہنمائی فراہم کرتے ہیں۔
اسرائیل میں داخلے پر پابندی: صہیونیت کو نسل پرستی قرار دینے کی گرین پارٹی کی قرارداد
اسرائیلی وزارتِ خارجہ کے مطابق، انگلینڈ اور ویلز کی گرین پارٹی کے رہنما زیک پولانسکی پر اسرائیل میں داخلے کی پابندی عائد کر دی گئی ہے۔ یہ فیصلہ پارٹی کے ارکان کی جانب سے صہیونیت کو نسل پرستی کی ایک شکل قرار دینے والی قرارداد منظور کیے جانے کے بعد سامنے آیا۔
اسرائیلی وزارتِ خارجہ نے اس قرارداد کو ’’واضح طور پر یہود مخالف متن‘‘ قرار دیتے ہوئے کہا کہ یہ جائز سیاسی بحث کی حدود سے تجاوز کرتی ہے۔
اتوار کے روز ہونے والی ووٹنگ میں زیک پولانسکی نے حصہ نہیں لیا۔ قرارداد میں صہیونیت کو ایک ایسی نظریاتی تحریک قرار دیا گیا ہے جو ’’نسلی و قومی شناخت پر مبنی یہودی ریاست‘‘ کی حمایت کرتی ہے۔ اس میں تاریخی فلسطین کے پورے علاقے میں ایک واحد جمہوری فلسطینی ریاست کے قیام کی حمایت بھی کی گئی ہے۔
اس قرارداد پر بعض یہودی تنظیموں نے سخت اعتراض کیا اور اسے یہودی برادری کے خلاف حملہ قرار دیا۔
برطانیہ کی بورڈ آف ڈپٹیز آف برٹش جیوز اور یہودی قیادت کونسل نے اپنے مشترکہ بیان میں کہا:
’’صہیونیت نسل پرستی نہیں بلکہ یہودیوں کے قدیم وطن میں ان کے لیے ایک محفوظ پناہ گاہ کے قیام کا تصور ہے، خصوصاً ان صدیوں کے تناظر میں جب انہیں دنیا کے مختلف معاشروں میں ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔‘‘
ان تنظیموں نے خبردار کیا کہ برطانوی یہودیوں اور یہودی اداروں کی اکثریت کو نسل پرست قرار دینا یہود دشمنی کو ہوا دے سکتا ہے، خصوصاً ایسے وقت میں جب برطانیہ میں یہودی شہریوں کو عبادت گاہوں میں قتل کیے جانے، سڑکوں پر چاقو کے حملوں اور یہودی برادری کی عمارتوں کو نذرِ آتش کیے جانے جیسے واقعات کا سامنا رہا ہے۔
اسرائیلی وزارتِ خارجہ نے اس قرارداد کو برطانیہ کی تاریخ پر ایک داغ قرار دیا۔
گرین پارٹی کی مشترکہ نائب قیادت بھی اس معاملے پر منقسم رہی۔ موتھین علی نے قرارداد کی حمایت کی، جبکہ ریچل ملوارڈ نے اس کی عبارت کو ’’مسئلہ پیدا کرنے والی‘‘ قرار دیا۔
بالآخر برائٹن میں پارٹی کی کانفرنس کے دوران کارکنوں کے ایک گروپ کی جانب سے پیش کی گئی قرارداد 1,022 ووٹوں کے مقابلے میں 813 ووٹوں سے منظور کر لی گئی۔
یہ تنازع محض الفاظ یا سیاسی اصطلاحات کا معاملہ نہیں۔ اس کے مرکز میں یہ بنیادی سوال ہے کہ آیا صہیونیت کی سیاسی اور ریاستی پالیسیوں پر تنقید کرتے ہوئے یہودیوں کے مساوی حقوق اور شناخت کا احترام برقرار رکھا جا سکتا ہے، اور آیا فلسطینیوں کے حقوق کا دفاع کیے بغیر اس تنازع کا کوئی منصفانہ حل ممکن ہے۔
۔ گرین پارٹی کی بغاوت: صہیونیت مغربی سیاست کا ایک بڑا تنازع کیوں بن گئی؟
4 اکتوبر 2026 کو انگلینڈ اور ویلز کی گرین پارٹی نے ایک متنازع قرارداد منظور کی، جس میں صہیونیت کو نسل پرستی کی ایک شکل قرار دیا گیا اور تاریخی فلسطین کے پورے علاقے میں ایک واحد جمہوری ریاست کے قیام کی حمایت کی گئی۔ پارٹی کانفرنس میں قرارداد کے حق میں 1,022 اور مخالفت میں 813 ووٹ پڑے۔
قرارداد میں فلسطینیوں کی آزادی، فلسطینی پناہ گزینوں کے حقِ واپسی، بائیکاٹ، سرمایہ کاری کے خاتمے اور پابندیوں کی تحریک (BDS)، نیز اسرائیل کو اسلحے کی فراہمی پر مکمل پابندی کی حمایت کی بھی توثیق کی گئی۔
اس فیصلے نے یہودیوں کے حقِ خود ارادیت، فلسطینیوں کے حقوق، یہود دشمنی اور اسرائیلی ریاست کے مستقبل کے بارے میں ایک شدید سیاسی بحث چھیڑ دی۔
پارٹی کے رہنما زیک پولانسکی، جو خود یہودی ہیں، نے ووٹنگ میں حصہ نہیں لیا۔ بعد ازاں انہوں نے کہا کہ وہ قرارداد کے بنیادی مؤقف سے اتفاق کرتے ہیں، تاہم جس شکل میں اسے منظور کیا گیا، وہ اس کے حق میں ووٹ نہ دیتے۔
اس تنازع نے پارٹی کے اندر موجود گہری تقسیم کو نمایاں کیا ہے۔ بعض سینئر رہنماؤں نے یہود دشمنی، پارٹی کے اندر فیصلے کرنے کے طریقۂ کار اور اس کے مستقبل کے سیاسی رخ پر تشویش ظاہر کی۔
اصل سوال یہ ہے کہ کیا کوئی سیاسی تحریک صہیونیت کے نتیجے میں پیدا ہونے والی پالیسیوں، ریاستی ڈھانچوں اور فلسطینیوں کی محرومیوں کی مخالفت کرتے ہوئے یہودیوں کے مساوی حقوق اور قومی شناخت کا احترام برقرار رکھ سکتی ہے؟
گرین پارٹی کے اس فیصلے اور اس کے بعد پیدا ہونے والے تنازع کی تفصیلات پارٹی کے سرکاری اعلان اور دی گارڈین کی رپورٹ میں دیکھی جا سکتی ہیں۔
صہیونیت کیا ہے؟
صہیونیت انیسویں صدی کے آخری عشروں میں ابھرنے والی ایک سیاسی اور قومی تحریک ہے، جس کا بنیادی مقصد یہودیوں کے حقِ خود ارادیت اور تاریخی سرزمینِ اسرائیل میں ان کے لیے ایک قومی وطن کے قیام کی حمایت تھا۔ اس تحریک کے عروج میں یورپ میں یہود دشمنی، یہودیوں پر مظالم اور مختلف معاشروں کی جانب سے ان کی مؤثر حفاظت میں ناکامی نے اہم کردار ادا کیا۔
بہت سے یہودیوں کے لیے صہیونیت تاریخی وابستگی، ثقافتی شناخت، اجتماعی تحفظ اور ظلم و ستم سے آزاد زندگی گزارنے کے حق کی علامت ہے۔
اس کے برعکس، بہت سے فلسطینیوں کے لیے صہیونیت کے عملی سیاسی نفاذ کا تجربہ بے دخلی، زمینوں سے محرومی، فوجی قبضے، یہودی بستیوں کی توسیع اور زمین و وسائل پر غیر مساوی اختیار سے جڑا ہوا ہے۔
ان دونوں تاریخی تجربات کو سمجھے بغیر اس تنازع کی حقیقت تک نہیں پہنچا جا سکتا۔
صہیونیت کوئی یکساں یا غیر متغیر نظریہ نہیں رہا۔ اس کے حامیوں میں سرحدوں، مذہب، جمہوریت، فلسطینیوں کے حقوق اور یہودی شناخت کے ساتھ ریاستی اقتدار کے تعلق پر مختلف آرا موجود رہی ہیں۔ بعض صہیونی حلقوں نے علاقائی سمجھوتے اور فلسطینی ریاست کے قیام کی حمایت کی، جبکہ دوسرے حلقوں نے مقبوضہ علاقوں پر مستقل اسرائیلی کنٹرول کی حمایت کی۔
صہیونیت مخالف مؤقف کے بارے میں بھی یہی امتیاز ضروری ہے۔
کسی سیاسی نظریے یا ریاست کے آئینی ڈھانچے کی مخالفت لازماً کسی قوم سے نفرت نہیں ہوتی۔ لیکن جب سیاسی زبان تمام یہودیوں کو اجتماعی طور پر مجرم ٹھہرائے، یہود دشمن دقیانوسی تصورات استعمال کرے، یہودیوں کو وہ حقوق دینے سے انکار کرے جو دوسروں کو حاصل ہیں، یا یہودی شناخت ہی کو غلط کاری کی دلیل بنا دے تو یہ تعصب کی صورت اختیار کر سکتی ہے۔
سنجیدہ بحث کا تقاضا ہے کہ نعروں اور لیبلز کے بجائے پالیسیوں، تاریخی حقائق اور ان کے نتائج کا جائزہ لیا جائے۔
کیا صہیونیت مخالف ہونا لازماً یہود دشمنی ہے؟
نہیں۔ دونوں تصورات بعض سیاسی بیانات میں ایک دوسرے سے جڑ سکتے ہیں، لیکن ان کی معنویت ایک جیسی نہیں۔
کوئی شخص فوجی قبضے، غیر قانونی بستیوں، نسلی امتیاز، جبری بے دخلی یا ایسی ریاستی پالیسیوں کی مخالفت کر سکتا ہے جو ایک نسلی یا مذہبی گروہ کو دوسروں پر فوقیت دیتی ہوں، اور اس کے باوجود وہ یہودیوں سے نفرت نہ کرتا ہو۔
اس کے برعکس، کوئی شخص صہیونیت مخالف ہونے کا دعویٰ کرتے ہوئے یہودیوں کو صرف ان کی مذہبی یا قومی شناخت کی بنیاد پر نشانہ بھی بنا سکتا ہے۔ محض کسی نظریاتی لیبل کا استعمال کسی بیان یا عمل کو یہود دشمنی سے پاک نہیں کر دیتا۔
اسرائیل پر تنقید کے معاملے میں بھی یہی اصول لاگو ہوتا ہے۔ اسرائیلی حکومت، فوجی کارروائیوں، قوانین یا ریاستی آئینی ڈھانچے پر تنقید بذاتِ خود یہود دشمنی نہیں۔ تاہم، جب تمام یہودیوں کو اسرائیلی حکومت کے اقدامات کا ذمہ دار ٹھہرایا جائے یا یہودیوں کی وفاداری اور اثر و رسوخ کے بارے میں تعصب پر مبنی مفروضے پیش کیے جائیں تو تنقید یہود دشمنی میں بدل سکتی ہے۔
اس کے برعکس خطرہ بھی نظر انداز نہیں کیا جانا چاہیے۔ اسرائیل پر ہر تنقید کو یہود دشمنی قرار دینے سے فلسطینی حقوق پر جائز بحث دب سکتی ہے اور حقیقی یہود دشمنی کی شناخت بھی مشکل ہو سکتی ہے۔
درست معیار یہ ہونا چاہیے:
- تنقید کس چیز پر کی جا رہی ہے؟
- کیا تنقید ٹھوس شواہد پر مبنی ہے؟
- کیا ایک ہی اصول تمام فریقوں پر یکساں لاگو کیا جا رہا ہے؟
- کیا کسی گروہ کے مساوی حقوق سے انکار تو نہیں کیا جا رہا؟
گرین پارٹی کی قرارداد صہیونیت اور یہودی شناخت میں فرق قائم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اس کے ناقدین کا مؤقف ہے کہ صہیونیت کو بلااستثنا نسل پرستی قرار دینا یہودی تجربات کے تنوع کو نظر انداز کرتا ہے اور ان یہودی ارکان کو سیاسی طور پر حاشیے پر دھکیل سکتا ہے جو صہیونیت کو اپنی شناخت کا بنیادی حصہ سمجھتے ہیں۔
ان تحفظات کو سنجیدگی سے لینا چاہیے۔ اسی طرح فلسطینیوں کا وہ تاریخی تجربہ بھی نظر انداز نہیں کیا جا سکتا جس نے بہت سے لوگوں کو صہیونیت کی مخالفت کی طرف مائل کیا۔
ان میں سے کسی ایک مسئلے کو محض نعرے کے ذریعے رد نہیں کیا جا سکتا۔
ایک ریاست یا دو ریاستیں: حل کس میں ہے؟
گرین پارٹی کی جانب سے تاریخی فلسطین کے پورے علاقے میں ایک واحد جمہوری ریاست کی حمایت نے ایک بنیادی سوال اٹھایا ہے: ایسا کون سا سیاسی نظام قائم کیا جا سکتا ہے جو دونوں قوموں کو مساوی حقوق، تحفظ، آزادی اور حقِ خود ارادیت فراہم کرے؟
اصولی طور پر ایک واحد ریاست مذہب یا نسل سے قطع نظر تمام شہریوں کو مساوی شہریت دے سکتی ہے۔ لیکن اس کے لیے مضبوط آئینی ضمانتیں، مساوی سیاسی شرکت، دونوں برادریوں کا تحفظ اور کسی ایک نسلی یا مذہبی اکثریت کے غلبے کے خلاف مؤثر safeguards درکار ہوں گے۔
اس کے علاوہ قومی شناخت، پناہ گزینوں کی واپسی، جائیداد کے دعووں، نقل مکانی اور تاریخی تنازع کے بارے میں گہرے اختلافات کا حل بھی ضروری ہوگا۔
دو ریاستی حل میں اسرائیل اور فلسطین کی الگ قومی ریاستیں قائم رہیں گی۔ لیکن اس کے لیے ایک قابلِ عمل فلسطینی علاقہ، حقیقی خود مختاری، پناہ گزینوں کے مسئلے کا حل، یروشلم کے مستقبل پر اتفاق اور دونوں طرف کے شہریوں کے تحفظ کی ضمانتیں درکار ہیں۔
یہودی بستیوں کی مسلسل توسیع، فلسطینی علاقوں کی تقسیم اور بار بار ناکام ہونے والے مذاکرات نے دو ریاستی حل پر اعتماد کو کمزور کیا ہے۔ تاہم، اسے ناکام یا ناقابلِ عمل قرار دینے سے ایک ریاستی متبادل خود بخود منصفانہ یا قابلِ عمل نہیں بن جاتا۔
ہر مجوزہ حل کو ایک بنیادی سوال کا جواب دینا ہوگا: کیا فلسطینیوں اور اسرائیلیوں کو مساوی انسانی حقوق، سیاسی اختیار اور جسمانی تحفظ حاصل ہوگا؟
اگر یہ ضمانتیں موجود نہ ہوں تو محض قومی پرچم تبدیل کرنے سے بنیادی ناانصافی ختم نہیں ہوگی۔
۔ برطانیہ کی تاریخی ذمہ داری: وہ وعدے جنہوں نے فلسطین کی تقدیر بدل دی
جدید فلسطینی تنازع کو سمجھنے کے لیے پہلی عالمی جنگ اور اس کے بعد برطانیہ اور دیگر یورپی طاقتوں کے فیصلوں کا جائزہ لینا ضروری ہے۔
بنیادی مسئلہ صرف یہ نہیں تھا کہ سفارت کاروں نے ایک دوسرے سے متضاد وعدے کیے۔ اصل مسئلہ یہ تھا کہ ایک آباد سرزمین کے مستقبل پر سامراجی طاقتیں مذاکرات کرتی رہیں، جبکہ وہاں بسنے والے لوگوں کی سیاسی امنگوں کو یکساں اہمیت نہیں دی گئی۔
میک موہن اور شریف حسین کی خط و کتابت
1915 اور 1916 کے دوران برطانیہ نے مکہ کے شریف حسین بن علی کے ساتھ خطوط کا تبادلہ کیا۔ برطانیہ عثمانی سلطنت کے خلاف عرب حمایت حاصل کرنا چاہتا تھا اور جنگ کے بعد عرب علاقوں کی آزادی کے امکانات پر بات کر رہا تھا۔
اس خط و کتابت میں جن علاقوں کی آزادی زیرِ بحث آئی، ان کی جغرافیائی حدود آج بھی تاریخی اختلاف کا موضوع ہیں۔ عرب نمائندوں نے اسے وسیع عرب علاقوں کی مستقبل کی آزادی کی حمایت سمجھا، جبکہ برطانوی تشریحات میں بعض علاقے خارج یا مشروط کیے گئے، جن میں ایسے خطے بھی شامل تھے جن کی حیثیت متنازع تھی۔
یہ دعویٰ کرنا تاریخی طور پر درست نہیں ہوگا کہ برطانیہ نے شریف حسین سے فلسطین کی مکمل آزادی کا ایسا غیر مبہم وعدہ کیا تھا جو بعد میں فلسطینی قوم پرستوں کے مطالبات سے پوری طرح مطابقت رکھتا تھا۔
تاہم، اس خط و کتابت نے جنگ کے بعد عرب آزادی کے بارے میں توقعات ضرور پیدا کیں۔
بعد ازاں یہ توقعات برطانیہ اور اس کے اتحادیوں کے دیگر وعدوں سے متصادم ہو گئیں۔
اس واقعے کی تاریخی اہمیت اس وسیع تر تضاد میں پوشیدہ ہے کہ برطانیہ نے عربوں کو اپنی حمایت کے لیے متحرک کیا، لیکن خطے کے مستقبل کو اپنے تزویراتی مفادات کے مطابق تشکیل دینے کی گنجائش بھی اپنے پاس رکھی۔
سائیکس پیکو معاہدہ: مشرقِ وسطیٰ کی تقسیم کا منصوبہ
1916 میں برطانیہ اور فرانس نے خفیہ سائیکس پیکو معاہدہ طے کیا۔ اس میں عثمانی سلطنت کے عرب علاقوں کے بڑے حصے کو براہِ راست یا بالواسطہ برطانوی اور فرانسیسی اثر و رسوخ کے علاقوں میں تقسیم کرنے کی تجاویز شامل تھیں۔
اس معاہدے میں سامراجی مفادات نمایاں تھے، جن میں اہم تجارتی و تزویراتی راستوں پر کنٹرول، علاقائی اثر و رسوخ اور اہم جغرافیائی خطوں تک رسائی شامل تھی۔
یہ مجوزہ بندوبست جنگ کے دوران عرب آزادی کے بارے میں پیدا ہونے والی توقعات سے مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ اس نے یہ بھی ظاہر کیا کہ یورپی طاقتیں مقامی آبادی کو اپنے مستقبل کا فیصلہ کرنے کا مؤثر موقع دینے سے پہلے ہی خطے کی سیاسی تقسیم طے کرنا چاہتی تھیں۔
بعض اوقات سائیکس پیکو معاہدے کو جدید مشرقِ وسطیٰ کے تمام مسائل کی واحد وجہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو تاریخ کو حد سے زیادہ سادہ بنا دینے کے مترادف ہے۔ مقامی سیاسی تحریکوں، بعد کی جنگوں، علاقائی رقابتوں، آمرانہ حکومتوں اور بیرونی مداخلتوں نے بھی خطے کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔
اس کے باوجود یہ معاہدہ ایک بار بار سامنے آنے والے سامراجی رویے کی علامت ہے: دوسری قوموں کے سیاسی مستقبل کا فیصلہ ان کی شمولیت کے بغیر بیرونی طاقتوں کے درمیان طے کرنا۔
بالفور اعلامیہ: کس قوم کی قومی امنگوں کو تسلیم کیا گیا؟
2 نومبر 1917 کو برطانوی وزیر خارجہ آرتھر جیمز بالفور نے ایک اعلامیہ جاری کیا، جس میں فلسطین میں یہودی قوم کے لیے ایک قومی وطن کے قیام کی حمایت کی گئی۔
اعلامیے میں یہ بھی کہا گیا کہ ایسا کوئی اقدام نہیں ہونا چاہیے جو فلسطین میں موجود غیر یہودی برادریوں کے شہری اور مذہبی حقوق یا دوسرے ممالک میں یہودیوں کے حقوق اور سیاسی حیثیت کو نقصان پہنچائے۔
اس اعلامیے کے الفاظ غیر معمولی اہمیت رکھتے ہیں۔
اس نے یہودیوں کی قومی امنگ کو تسلیم کیا، لیکن فلسطین کی عرب اکثریت کو ایک ایسی قوم کے طور پر واضح طور پر تسلیم نہیں کیا جسے اپنے مستقبل کے بارے میں قومی حقِ خود ارادیت حاصل ہو۔ وہاں موجود غیر یہودی آبادی کے تحفظ کو شہری اور مذہبی حقوق تک محدود رکھا گیا، جبکہ مساوی قومی اور سیاسی حقوق کی اسی وضاحت کے ساتھ ضمانت نہیں دی گئی۔
یہی عدم توازن بالفور اعلامیے سے متعلق فلسطینی شکایات کا ایک بنیادی سبب بن گیا۔
یہودی برادریوں کے پاس صدیوں کے ظلم و ستم، قتلِ عام اور بعد ازاں ہولوکاسٹ کے تناظر میں تحفظ اور حقِ خود ارادیت کا مطالبہ کرنے کی جائز وجوہات موجود تھیں۔ لیکن ان تاریخی حقائق سے فلسطین میں پہلے سے آباد لوگوں کے حقوق ختم نہیں ہو جاتے۔
اصل اخلاقی ناکامی یہودیوں کے دکھوں کو تسلیم کرنا نہیں تھا۔ ناکامی یہ تھی کہ فلسطین کی عرب آبادی کے قومی اور سیاسی حقوق کے تحفظ کے لیے اسی درجے کا واضح اور مساوی فریم ورک قائم نہیں کیا گیا۔
برطانوی مینڈیٹ اور اس کے حل طلب تضادات
پہلی عالمی جنگ کے بعد برطانیہ نے لیگ آف نیشنز کے مینڈیٹ کے تحت فلسطین کا انتظام سنبھالا۔ اس مینڈیٹ میں یہودی قومی وطن کے قیام کی حمایت شامل تھی، نیز یہودیوں کی ہجرت اور آبادکاری سے متعلق دفعات بھی موجود تھیں۔ ساتھ ہی تمام باشندوں کے شہری اور مذہبی حقوق کے تحفظ کا ذکر کیا گیا۔
برطانوی انتظامیہ کو دو متصادم قومی تحریکوں، بڑھتی ہوئی کشیدگی، ہجرت، زمینوں، سیاسی نمائندگی اور علاقے پر اختیار کے تنازعات کا سامنا کرنا پڑا۔
برطانوی پالیسی وقت کے ساتھ بدلتی رہی۔ مختلف پابندیوں، تحقیقاتی کمیشنوں، تقسیمِ فلسطین کی تجاویز اور سکیورٹی کارروائیوں کے باوجود ایسا سیاسی سمجھوتا پیدا نہ ہو سکا جسے دونوں فریق قبول کرتے۔
برطانوی اقتدار کے خلاف فلسطینی عربوں کی مزاحمت اور صہیونی سیاسی مقاصد کی مخالفت بڑھتی گئی، جبکہ یورپ میں یہودیوں پر ظلم و ستم میں اضافے کے باعث یہودی ہجرت میں بھی اضافہ ہوا۔
1936 سے 1939 تک جاری رہنے والی عرب بغاوت اور اس کے خلاف برطانوی کارروائیوں نے تنازع کو مزید گہرا کر دیا۔
دوسری عالمی جنگ کے اختتام تک برطانیہ کو بڑھتے ہوئے تشدد، متضاد سیاسی مطالبات اور عالمی دباؤ کا سامنا تھا۔ بالآخر اس نے فلسطین کا مسئلہ اقوام متحدہ کے سپرد کر دیا۔
1948 میں برطانوی مینڈیٹ ختم ہو گیا، لیکن اس کے قائم کردہ سیاسی ڈھانچے کے پیچھے کوئی ایسا متفقہ انتظام موجود نہ تھا جو دونوں قوموں کے قومی حقوق اور سلامتی کی ضمانت دے سکے۔
اس کے بعد پیش آنے والے ہر المیے یا ہر فیصلے کی پوری ذمہ داری صرف برطانیہ پر عائد کرنا درست نہیں ہوگا۔ اسرائیلی اور فلسطینی قیادت، ہمسایہ ممالک اور بعد کی عالمی طاقتوں نے بھی ایسے فیصلے کیے جن کے دور رس نتائج برآمد ہوئے۔
تاہم، برطانیہ کی تاریخی ذمہ داری اہم ہے، کیونکہ اس کی سامراجی پالیسیوں نے وہ سیاسی ماحول تشکیل دینے میں بنیادی کردار ادا کیا جس میں جدید تنازع نے جنم لیا۔
۔ امریکہ: اسرائیل کی حمایت، تزویراتی مفادات اور ساکھ کا بحران
برطانیہ نے تنازع کے ابتدائی سفارتی ڈھانچے کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا، جبکہ امریکہ بتدریج اسرائیل کی عالمی حیثیت، علاقائی سلامتی اور فوجی و سفارتی حمایت کا سب سے بااثر ضامن بن کر سامنے آیا۔
امریکی پالیسی مختلف ادوار میں تبدیل ہوتی رہی ہے۔ اس میں انسانی امداد، سفارت کاری، اسرائیل کی سلامتی کی حمایت، فلسطینیوں کے لیے امداد اور دو ریاستی حل کی توثیق شامل رہی ہے۔
اس کے باوجود، اعلان کردہ مقاصد اور عملی دباؤ کے درمیان فرق امریکی پالیسی پر تنقید کا ایک اہم سبب بنا ہوا ہے۔
1947 کا منصوبۂ تقسیمِ فلسطین
نومبر 1947 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے قرارداد 181 منظور کی، جس میں برطانوی مینڈیٹ کے تحت فلسطین کو الگ یہودی اور عرب ریاستوں میں تقسیم کرنے کی سفارش کی گئی۔ یروشلم کے لیے ایک خصوصی بین الاقوامی انتظام کی تجویز بھی دی گئی۔
یہ قرارداد ایک سفارش تھی، ایسا پابند علاقائی معاہدہ نہیں جسے اپنی اصل شکل میں مکمل طور پر نافذ کر دیا گیا ہو۔
یہودی سیاسی قیادت نے ریاست کے قیام کی بنیاد کے طور پر تقسیم کا منصوبہ قبول کر لیا، اگرچہ صہیونی تحریک کے اندر اس معاملے پر مختلف آرا موجود تھیں۔
فلسطینی عرب قیادت اور عرب ریاستوں نے اس منصوبے کو مسترد کر دیا۔ ان کا مؤقف تھا کہ اس میں زمین کی تقسیم غیر منصفانہ تھی اور فلسطین کی عرب آبادی کو اپنے ملک کے مستقبل کا فیصلہ کرنے کے حق سے محروم کیا جا رہا تھا۔
اس مخالفت کو اس غیر مساوی سیاسی ماحول سے الگ کر کے نہیں دیکھا جا سکتا جس میں یہ منصوبہ سامنے آیا، نہ ہی اس کے پیچھے موجود آبادی، زمین اور دو متصادم قومی امنگوں کے سوالات کو نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔
اسی طرح اس مخالفت سے یہودیوں کے تحفظ اور حقِ خود ارادیت کے جائز خدشات بھی ختم نہیں ہو جاتے۔
تقسیم کا منصوبہ اپنی مجوزہ شکل میں نافذ نہ ہو سکا۔ خانہ جنگی، برطانوی اقتدار کا خاتمہ، اسرائیل کے قیام کا اعلان اور ہمسایہ عرب افواج کی مداخلت نے حالات کو ایک علاقائی جنگ میں تبدیل کر دیا۔
نتیجہ دو آزاد ریاستوں کا پُرامن قیام نہیں تھا۔ اسرائیل قائم ہو گیا، لیکن اس کے ساتھ فلسطینی عرب ریاست قائم نہ ہو سکی۔
نکبہ: فلسطینیوں کی اجتماعی بے دخلی اور پناہ گزینوں کا مسئلہ
1948 کی جنگ کے دوران تقریباً سات لاکھ فلسطینی اپنے گھروں سے فرار ہوئے یا انہیں بے دخل کر دیا گیا۔ فلسطینی اس بڑے پیمانے پر ہونے والی بے دخلی کو ’’نکبہ‘‘ یعنی عظیم تباہی کہتے ہیں۔
مختلف علاقوں میں حالات مختلف تھے۔ کہیں براہِ راست بے دخلی ہوئی، کہیں لڑائی کے باعث لوگ بھاگے، کہیں تشدد کے خوف نے آبادی کو نقل مکانی پر مجبور کیا، جبکہ متعدد دیہات تباہ یا خالی کر دیے گئے۔
تاریخی تحقیق اس پورے واقعے کو کسی ایک سبب تک محدود کرنے کی تائید نہیں کرتی۔
زیادہ تر فلسطینی پناہ گزینوں کو اپنے گھروں میں واپس آنے کی اجازت نہیں دی گئی۔ متعدد دیہات تباہ کر دیے گئے یا ان کی آبادی تبدیل ہو گئی۔ فلسطینی خاندان مغربی کنارے، غزہ، ہمسایہ عرب ممالک اور دنیا کے دوسرے علاقوں میں پناہ گزین بن گئے۔
یہ مسئلہ کئی نسلوں سے حل طلب ہے۔
اس کا تعلق محض مالی معاوضے یا واپسی کے حق سے نہیں، بلکہ خاندانی شناخت، جائیداد، تاریخی یادداشت، قانونی دعووں، شہریت اور اس بات سے بھی ہے کہ کسی منصفانہ سمجھوتے کو عملی طور پر کیسے نافذ کیا جا سکتا ہے۔
اسرائیل کا قیام صدیوں کے ظلم و ستم اور ہولوکاسٹ کے بعد یہودیوں کے لیے ایک قومی وطن کا ذریعہ بنا۔ لیکن اس ریاست کے قیام کے ساتھ ہی ایک دوسری آبادی کی بڑے پیمانے پر بے دخلی بھی ہوئی۔
ان دونوں حقیقتوں کو تسلیم کرنا تضاد نہیں، بلکہ دیانت دارانہ تاریخ نویسی کی بنیادی ضرورت ہے۔
امریکی حمایت اور دوہرے معیار کی بحث
امریکہ نے 1948 میں اسرائیل کو تسلیم کیا اور وقت کے ساتھ اس کے ساتھ قریبی تزویراتی تعلقات قائم کر لیے۔ امریکی حمایت میں فوجی امداد، انٹیلی جنس تعاون، سفارتی پشت پناہی اور علاقائی معاہدوں کے لیے کوششیں شامل رہی ہیں۔
واشنگٹن دو ریاستی حل کی حمایت بھی کرتا رہا ہے اور متعدد مواقع پر یہ مؤقف اختیار کر چکا ہے کہ فلسطینیوں کو بھی اپنا سیاسی مستقبل طے کرنے کا حق حاصل ہے۔
تنقید اس وقت سامنے آتی ہے جب ان اصولوں کا عملی اثر امریکی فیصلوں پر محدود دکھائی دیتا ہے۔ مسلسل فوجی امداد، سفارتی تحفظ یا بین الاقوامی اداروں کی جانب سے مذمت کی گئی پالیسیوں پر مؤثر نتائج نہ نکلنا، امریکی وعدوں کی غیر جانب داری پر اعتماد کو کمزور کر سکتا ہے۔
امریکہ اسرائیل کے ساتھ اپنے تعلقات کے حامیوں کا کہنا ہے کہ اسرائیل کو حقیقی سکیورٹی خطرات، شہریوں پر حملوں اور علاقائی مسلح گروہوں کا سامنا ہے۔ یہودی برادریوں کے تاریخی تحفظ کی ضرورت بھی ایک اہم حقیقت ہے۔
یہ خدشات اپنی جگہ جائز ہیں، لیکن ان کی بنیاد پر اسرائیل کی ہر پالیسی کو قانونی قرار نہیں دیا جا سکتا اور نہ ہی فلسطینی شہریوں کے تحفظ کی ذمہ داری ختم ہوتی ہے۔
قابلِ اعتماد پالیسی کے لیے ضروری ہے کہ اسرائیل کے اپنے شہریوں کے تحفظ کے حق اور اس مقصد کے لیے اختیار کیے جانے والے طریقوں کی قانونی حیثیت میں فرق کیا جائے۔
امریکہ کا اثر و رسوخ بہت زیادہ ہے، لیکن اثر و رسوخ کا مطلب مکمل اختیار نہیں۔ اسرائیلی حکومتیں اپنے فیصلوں کی خود ذمہ دار ہیں۔ فلسطینی قیادت اور مسلح گروہ بھی اپنے اقدامات کے ذمہ دار ہیں۔
اصل سوال یہ ہے کہ جب کسی قریبی اتحادی کا طرزِ عمل انسانی حقوق اور بین الاقوامی قانون سے متعلق امریکی اعلانات سے متصادم ہو تو کیا واشنگٹن یکساں اور مؤثر معیار نافذ کرتا ہے؟
۔ 1967 کی جنگ اور مستقل قبضے کا مسئلہ
جون 1967 کی جنگ نے تنازع کی نوعیت بدل دی۔ اسرائیل نے مغربی کنارے، بشمول مشرقی یروشلم، اور غزہ کی پٹی کے علاوہ خطے کے دیگر علاقے بھی اپنے قبضے میں لے لیے۔
مغربی کنارہ اور مشرقی یروشلم فلسطینی قومی امنگوں کے بنیادی مراکز ہیں۔ غزہ کی سیاسی اور انسانی صورتِ حال کئی مرتبہ تبدیل ہوئی ہے، لیکن یہ علاقہ بھی مقبوضہ فلسطینی علاقے کا حصہ ہے جس کے بارے میں عالمی عدالتِ انصاف نے اپنا مؤقف پیش کیا ہے۔
اس جنگ کے بعد ایک طویل المدت سیاسی صورتِ حال پیدا ہوئی، جس میں اسرائیل ایسے علاقوں پر کنٹرول رکھتا رہا جہاں کے فلسطینی باشندوں کو اپنی آزاد خود مختار ریاست حاصل نہ تھی۔
یہودی بستیوں کی توسیع اور فلسطینی حقِ خود ارادیت
اسرائیلی بستیاں مغربی کنارے، بشمول مشرقی یروشلم، میں مسلسل پھیلتی رہی ہیں۔
ان بستیوں کی توسیع، ان سے منسلک بنیادی ڈھانچے، نقل و حرکت پر پابندیوں، زمینوں کے تنازعات اور فلسطینی آبادیوں کی جغرافیائی تقسیم نے ایک قابلِ عمل اور باہم مربوط فلسطینی ریاست کے قیام کو مزید مشکل بنا دیا ہے۔
اسرائیل کی مختلف حکومتوں کی پالیسیوں اور بیانات میں فرق ضرور رہا ہے، لیکن بستیوں کی توسیع اور مقبوضہ علاقوں پر اسرائیلی کنٹرول کا استحکام مذاکرات کے ذریعے حل کی راہ میں اہم رکاوٹیں رہے ہیں۔
اسرائیل نے متعدد بار مسلح گروہوں، حملوں اور اپنے شہریوں کے تحفظ کی ضرورت کو سکیورٹی اقدامات کی وجہ قرار دیا ہے۔ اسرائیلی شہریوں کو حقیقی سکیورٹی خدشات لاحق ہیں، اور ان پر حملے ناقابلِ قبول ہیں۔
لیکن سکیورٹی کے نام پر مستقل علاقائی کنٹرول، بستیوں کی توسیع یا دوسری قوم کے حقِ خود ارادیت سے انکار کو غیر محدود جواز نہیں دیا جا سکتا۔
فلسطینیوں کو بھی آبادکاروں کے تشدد، فوجی کارروائیوں، نقل و حرکت پر پابندیوں، بے دخلی اور گھروں و روزگار کے نقصان جیسے خطرات کا سامنا ہے۔
محض اس لیے کہ فلسطینی قبضے کے تحت رہتے ہیں یا ان کی اپنی ریاست نہیں، ان کی سلامتی کو کم اہم نہیں سمجھا جا سکتا۔
بین الاقوامی قانون کیا کہتا ہے؟
بین الاقوامی قانون کسی علاقے کی قانونی حیثیت، قابض طاقت کی ذمہ داریوں، شہریوں کے تحفظ اور قوموں کے حقِ خود ارادیت کے درمیان واضح فرق کرتا ہے۔
1967 کی جنگ کے بعد اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل نے قرارداد 242 منظور کی۔ اس میں ایک منصفانہ اور پائیدار امن کے اصول بیان کیے گئے، جن میں جنگ کے دوران مقبوضہ علاقوں سے اسرائیلی مسلح افواج کے انخلا اور جنگی حالت کے خاتمے کے ساتھ خطے کی تمام ریاستوں کی خود مختاری اور سلامتی کے احترام پر زور دیا گیا۔
یہودی بستیوں کا مسئلہ چوتھے جنیوا کنونشن اور اقوام متحدہ کی بعد کی قراردادوں سے بھی متعلق ہے۔ غالب بین الاقوامی قانونی مؤقف یہ ہے کہ مقبوضہ فلسطینی علاقوں میں اسرائیلی بستیوں کا قیام بین الاقوامی قانون کی خلاف ورزی ہے۔
اسرائیل اس تشریح کے بعض پہلوؤں سے اختلاف کرتا ہے اور اپنے تاریخی و قانونی دلائل پیش کرتا ہے، لیکن اس کے دلائل غالب بین الاقوامی قانونی مؤقف کو تبدیل نہیں کر سکے۔
19 جولائی 2024 کو عالمی عدالتِ انصاف نے مقبوضہ فلسطینی علاقے، بشمول مشرقی یروشلم، میں اسرائیلی پالیسیوں اور اقدامات کے قانونی نتائج کے بارے میں ایک اہم مشاورتی رائے جاری کی۔
عدالت نے قرار دیا کہ مقبوضہ فلسطینی علاقے میں اسرائیل کی مسلسل موجودگی غیر قانونی ہے اور اسرائیل پر لازم ہے کہ وہ اس موجودگی کو جلد از جلد ختم کرے۔ عدالت نے بستیوں کی پالیسی، الحاق، امتیازی سلوک اور فلسطینیوں کے حقِ خود ارادیت میں رکاوٹوں کا بھی جائزہ لیا۔
مشاورتی رائے کسی فوجداری مقدمے میں سزا نہیں ہوتی اور نہ ہی یہ دو ریاستوں کے درمیان کسی متنازع مقدمے کا فیصلہ ہے۔ اس کے باوجود یہ اقوام متحدہ کے اعلیٰ ترین عدالتی ادارے کا ایک اہم مؤقف ہے، جس کے قانونی اور سیاسی اثرات نمایاں ہیں۔
عدالت کی رائے کے بعد موجودہ صورتِ حال کو ایک قابلِ قبول مستقل بندوبست قرار دینا مزید مشکل ہو جاتا ہے۔ اس سے دیگر ریاستوں کی ذمہ داریوں کا سوال بھی پیدا ہوتا ہے کہ وہ غیر قانونی پالیسیوں سے پیدا ہونے والی صورتِ حال کے ساتھ کس طرح معاملہ کرتی ہیں۔
عدالت کی مکمل رائے اور خلاصہ اس کی سرکاری ویب سائٹ پر دستیاب ہیں۔
۔ دو ریاستی حل: ایک وعدہ جس کے باوجود فلسطینی ریاست قائم نہ ہو سکی
کئی دہائیوں سے دو ریاستی حل کو فلسطینی تنازع کے خاتمے کے لیے بین الاقوامی سطح پر ترجیحی فریم ورک سمجھا جاتا رہا ہے۔
اس کا بنیادی تصور سادہ ہے: اسرائیل اور ایک آزاد فلسطینی ریاست متفقہ سرحدوں، سکیورٹی انتظامات اور باقی ماندہ تنازعات کے مذاکراتی حل کے ساتھ ایک دوسرے کے پہلو میں قائم ہوں۔
لیکن عملی طور پر یہ عمل بار بار ناکام ہوا ہے۔
سرحدوں، یہودی بستیوں، یروشلم، پناہ گزینوں، سلامتی، باہمی تسلیم اور سیاسی اختیار کی تقسیم پر مذاکرات تعطل کا شکار ہوتے رہے ہیں۔
فلسطینی سیاسی تقسیم نے متحدہ نمائندگی کو کمزور کیا ہے۔ اسرائیل کی داخلی سیاست میں بھی تبدیلیاں آئی ہیں، جبکہ بستیوں کی توسیع نے زمین پر موجود حقائق کو تبدیل کر دیا ہے۔
نتیجتاً سفارتی اعلانات اور فلسطینی خود مختاری کے لیے ضروری عملی حالات کے درمیان فرق بڑھتا گیا ہے۔
دو ریاستی حل پر دباؤ کیوں بڑھ رہا ہے؟
کوئی ریاست اس وقت تک حقیقی معنوں میں آزاد نہیں ہو سکتی جب تک اسے اپنی سرزمین، سرحدوں، وسائل اور سیاسی فیصلوں پر مؤثر اختیار حاصل نہ ہو۔
ایک قابلِ عمل فلسطینی ریاست کے لیے ضروری ہوگا کہ اس کے علاقے جغرافیائی طور پر باہم مربوط ہوں یا ان کے درمیان آمد و رفت کے مؤثر انتظامات موجود ہوں۔ اسے معاشی مواقع، نقل و حرکت کی آزادی اور مستقل بیرونی غلبے سے آزاد حکمرانی بھی درکار ہوگی۔
اس کے ادارے فلسطینی عوام کے سامنے جواب دہ ہونے چاہییں۔
دوسری جانب اسرائیل کو قابلِ اعتماد سکیورٹی ضمانتیں، اپنے شہریوں کا تحفظ اور یہ اعتماد درکار ہوگا کہ مستقبل کی فلسطینی ریاست اسرائیل پر حملوں کے لیے استعمال نہیں ہوگی۔
کسی بھی قوم سے یہ مطالبہ نہیں کیا جا سکتا کہ وہ اپنی جائز قومی امنگوں اور سلامتی کے خدشات سے دست بردار ہو جائے۔ تاہم، سکیورٹی انتظامات کا مقصد ایک فریق کی مستقل بالادستی برقرار رکھنا بھی نہیں ہونا چاہیے۔
اس لیے دو ریاستی حل ایک ممکنہ سیاسی فریم ورک تو ہے، لیکن ایسا خودکار جواب نہیں جو محض اعلان سے نافذ ہو جائے۔ اس کے لیے عملی حالات درکار ہیں، جو وقت کے ساتھ کمزور ہوتے گئے ہیں۔
کیا ایک جمہوری ریاست متبادل بن سکتی ہے؟
ایک ریاست کے حامیوں کا کہنا ہے کہ پورے علاقے میں مساوی شہریت قائم کر کے ان غیر مساوی قومی اور قانونی انتظامات کی جگہ لی جا سکتی ہے جو تنازع کو برقرار رکھتے ہیں۔
اصولی طور پر ایک حقیقی جمہوری ریاست مساوی شہریت، مضبوط آئینی ضمانتوں، آزاد عدلیہ اور مشترکہ سیاسی اداروں کے ذریعے یہودیوں، مسلمانوں، مسیحیوں اور دیگر گروہوں کے حقوق کا تحفظ کر سکتی ہے۔
لیکن ایک ریاست کو قومی حقِ خود ارادیت، پناہ گزینوں کی واپسی، جائیداد، سکیورٹی، ہجرت اور موجودہ اسرائیلی و فلسطینی اداروں کے مستقبل سے متعلق گہرے اختلافات بھی حل کرنا ہوں گے۔
اگر ایک ریاست میں ایک گروہ کی بالادستی ختم کر کے دوسرے گروہ کی بالادستی قائم کر دی جائے تو یہ منصفانہ حل نہیں ہوگا۔ اسی طرح محض جمہوری نام اختیار کرنا کافی نہیں، اگر کسی برادری کو سیاسی طور پر مٹ جانے یا جسمانی عدم تحفظ کا خوف لاحق ہو۔
اصل مسئلہ یہ نہیں کہ ایک ریاست یا دو ریاستوں کا کون سا تصور نظریاتی طور پر زیادہ دل کش ہے۔ اصل سوال یہ ہے کہ کون سا نظام دونوں قوموں کے لیے مساوی حقوق اور دیرپا سیاسی رضامندی کو یقینی بنا سکتا ہے۔
کسی بھی قابلِ اعتماد منصوبے کو اس کی عملی ضمانتوں، اداروں اور ممکنہ نتائج کی بنیاد پر پرکھنا چاہیے، نہ کہ اس کے نعرے کی بنیاد پر۔
۔ مسلم دنیا: زبانی یکجہتی، عملی بے بسی
مغربی طاقتوں پر اہم تاریخی اور سیاسی ذمہ داریاں عائد ہوتی ہیں، لیکن منصفانہ تجزیے کے لیے عرب اور دیگر مسلم اکثریتی ممالک کی حکومتوں کے کردار کا جائزہ لینا بھی ضروری ہے۔
فلسطینیوں کے مسلم دنیا کے ساتھ گہرے مذہبی، ثقافتی اور تاریخی تعلقات ہیں۔ مسلم معاشروں میں فلسطینی حقوق کی حمایت وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہے، اگرچہ حکمتِ عملی، سیاسی قیادت اور تنازع کے مستقبل کے بارے میں آرا مختلف ہیں۔
اس کے باوجود حکومتوں کے عملی اقدامات اکثر ان کے اعلانات سے کم تر رہے ہیں۔
عرب اور مسلم اکثریتی ممالک کوئی یکساں سیاسی بلاک نہیں۔ ان کے اتحاد، معیشتیں، سکیورٹی خدشات، داخلی سیاست اور اسرائیل کے ساتھ تعلقات مختلف ہیں۔
بعض ممالک نے انسانی امداد فراہم کی، پناہ گزینوں کی میزبانی کی، فلسطینی سفارت کاری کی حمایت کی یا مذاکرات میں ثالثی کی۔ دوسرے ممالک نے دو طرفہ تعلقات، داخلی سلامتی یا علاقائی رقابت کو ترجیح دی۔
یہ اختلافات اجتماعی اقدام کی محدودیت کو سمجھنے میں مدد دیتے ہیں، لیکن اس سوال سے بچنے کا جواز نہیں بنتے کہ حکومتیں کیا کر سکتی تھیں اور انہوں نے کیا نہیں کیا۔
عرب رقابتیں اور اجتماعی قیادت کی ناکامی
عرب دنیا طویل عرصے سے علاقائی قیادت، سیاسی نظریات، سکیورٹی شراکت داریوں اور بڑی طاقتوں کے ساتھ تعلقات کے معاملے میں تقسیم کا شکار رہی ہے۔
حکومتوں کے درمیان رقابت، اثر و رسوخ کی کشمکش اور مسلح تحریکوں کے بارے میں اختلافات نے مشترکہ حکمتِ عملی کو بارہا کمزور کیا ہے۔ بعض مواقع پر فلسطینی دھڑے بھی علاقائی طاقتوں کی رقابتوں میں الجھ گئے۔
نتیجہ بار بار ایک ہی صورت میں سامنے آیا: سخت بیانات اور بڑے اعلانات کے بعد محدود عملی پیش رفت۔
حکومتیں اسرائیلی اقدامات کی مذمت کرتی ہیں، لیکن ساتھ ہی سفارتی، تجارتی، تزویراتی یا سکیورٹی تعلقات برقرار رکھتی ہیں۔ بعض حکومتیں فلسطینیوں کے کسی ایک دھڑے کی حمایت کرتی ہیں، لیکن اس عمل میں متحدہ فلسطینی سیاسی نمائندگی کی کوششیں مزید کمزور ہو جاتی ہیں۔
مسئلہ یہ نہیں کہ ہر حکومت لازماً ایک جیسی پالیسی اپنائے۔ مسئلہ یہ ہے کہ کئی دہائیوں کی تقسیم نے ایک مستقل اور مربوط حکمتِ عملی کو جنم نہیں لینے دیا جو حقیقی سیاسی نتائج حاصل کر سکے۔
مصر اور اردن: امن معاہدے، لیکن فلسطینی مسئلہ حل نہیں ہوا
مصر نے 1979 میں اسرائیل کے ساتھ امن معاہدہ کیا، جبکہ اردن نے 1994 میں ایسا ہی معاہدہ کیا۔ ان معاہدوں نے دونوں ممالک اور اسرائیل کے درمیان باقاعدہ حالتِ جنگ ختم کی اور اہم سفارتی و سکیورٹی انتظامات قائم کیے۔
ان حکومتوں کے پاس ان معاہدوں کو برقرار رکھنے کی وجوہات موجود ہیں۔ جنگ ان کی آبادیوں پر شدید معاشی، فوجی اور انسانی بوجھ ڈال سکتی ہے۔ دونوں ممالک کو داخلی اور علاقائی سکیورٹی کے مسائل بھی درپیش ہیں۔
لیکن ان معاہدوں میں سے کسی نے بھی فلسطینی قومی مسئلہ حل نہیں کیا۔
غزہ کے ساتھ سرحد اور رفح گزرگاہ تک رسائی کے حوالے سے مصر کا کردار خاص اہمیت رکھتا ہے۔ یہ گزرگاہ انسانی امداد اور لوگوں کی نقل و حرکت کے لیے ایک اہم راستہ رہی ہے، اگرچہ اس کا عملی استعمال بدلتے ہوئے سکیورٹی انتظامات، سیاسی فیصلوں اور زمینی حالات پر منحصر رہا ہے۔
مصر نے مذاکرات میں ثالثی کی، جنگ بندی کی کوششوں کی حمایت کی اور غزہ کی آبادی کو مستقل طور پر مصری علاقے میں منتقل کرنے کی تجاویز کی مخالفت کی۔
ان پالیسیوں کا جائزہ ان کے حقیقی تناظر میں لیا جانا چاہیے۔ مصر کو جبری بے دخلی، قومی سلامتی اور فلسطینیوں کی بڑے پیمانے پر منتقلی کے مستقل ہو جانے کے خطرے سے متعلق جائز خدشات ہیں۔
اس کے ساتھ ساتھ سرحدی پابندیوں اور سفارتی فیصلوں کے براہِ راست انسانی نتائج بھی ہوتے ہیں، جن کا جائزہ ضروری ہے۔
اردن کو بھی اپنے مخصوص مسائل کا سامنا ہے۔ وہاں فلسطینی نژاد ایک بڑی آبادی آباد ہے، اس کی سرحد مغربی کنارے سے ملتی ہے اور وہ طویل عرصے سے فلسطینیوں کی جبری بے دخلی اور یروشلم کے مقدس مقامات کی حیثیت میں یک طرفہ تبدیلیوں کے خلاف خبردار کرتا رہا ہے۔
اسرائیل کے ساتھ امن معاہدہ اسے سفارتی رابطے اور سکیورٹی انتظامات فراہم کرتا ہے، لیکن اردن بھی قبضے کے خاتمے یا آزاد فلسطینی ریاست کے قیام کو یقینی نہیں بنا سکا۔
ان معاہدوں کو صرف اس بنیاد پر نہیں پرکھنا چاہیے کہ انہوں نے جنگ روکی یا نہیں۔ ان کا وسیع تر سیاسی ریکارڈ بھی اس حقیقت کے تناظر میں جانچا جانا چاہیے کہ فلسطینیوں کے لیے منصفانہ حل اب تک حاصل نہیں ہو سکا۔
ابراہیمی معاہدے: فلسطینی ریاست کے بغیر تعلقات کی بحالی
2020 میں متحدہ عرب امارات اور بحرین نے ابراہیمی معاہدوں کے تحت اسرائیل کے ساتھ باضابطہ تعلقات قائم کیے۔ اس کے بعد مراکش نے بھی اسرائیل کے ساتھ تعلقات معمول پر لانے کا اعلان کیا۔ سوڈان نے بھی تعلقات کی بحالی کا عمل شروع کرنے کا اعلان کیا، لیکن سیاسی عدم استحکام اور تنازعات کے باعث اس پر عمل درآمد پیچیدہ ہو گیا۔
حامیوں کا کہنا تھا کہ تعلقات کی بحالی معاشی مواقع پیدا کر سکتی ہے، علاقائی تعاون کو فروغ دے سکتی ہے اور نئے سفارتی راستے کھول سکتی ہے۔ ان معاہدوں کے پیچھے علاقائی سکیورٹی، امریکہ کے ساتھ تعلقات اور بدلتے ہوئے تزویراتی مفادات بھی کارفرما تھے۔
ناقدین کا مؤقف تھا کہ فلسطینی مسئلے کے بنیادی حل کے بغیر اسرائیل کے ساتھ تعلقات معمول پر لانے سے اسرائیل پر فلسطینیوں کو رعایتیں دینے کا دباؤ کم ہو جاتا ہے۔
دونوں مؤقفوں کا جائزہ لینا ضروری ہے۔ سفارتی روابط اثر و رسوخ پیدا کر سکتے ہیں اور کشیدگی کم کرنے میں مدد دے سکتے ہیں۔ لیکن اگر فلسطینی حقوق میں قابلِ پیمائش پیش رفت کے بغیر تعلقات معمول پر لائے جائیں تو علاقائی تعاون اور منصفانہ سیاسی حل کے درمیان تعلق کمزور ہو سکتا ہے۔
بنیادی سوال یہ نہیں کہ عرب ممالک کو اسرائیل سے بات کرنی چاہیے یا نہیں۔ سوال یہ ہے کہ ان تعلقات کے ذریعے کون سی شرائط، ذمہ داریاں اور نتائج حاصل کیے جانے چاہییں۔
سفارتی تعلقات فلسطینی حقوق کے فروغ کے لیے استعمال ہو سکتے ہیں، لیکن وہ فلسطینی حقوق کے لیے جدوجہد کا متبادل بھی بن سکتے ہیں۔ فرق اس بات سے پڑتا ہے کہ حکومتیں اپنا اثر و رسوخ کس طرح استعمال کرتی ہیں۔
اسلامی تعاون تنظیم اور عرب لیگ: اعلانات تو بہت، عمل درآمد کم
اسلامی تعاون تنظیم (OIC) اور عرب لیگ فلسطینی حقوق کی حمایت، قبضے کی مخالفت اور عالمی سطح پر اقدامات کے مطالبے پر متعدد بار بیانات جاری کر چکی ہیں۔
ایسے بیانات سفارتی مؤقف واضح کرنے اور عالمی توجہ برقرار رکھنے میں مدد دے سکتے ہیں۔ لیکن دونوں تنظیموں کے پاس وہ سیاسی اتحاد اور نفاذ کا نظام موجود نہیں جو ہر اعلان کو لازماً مشترکہ پالیسی میں تبدیل کر سکے۔
ان کے رکن ممالک کے اسرائیل کے ساتھ تعلقات مختلف ہیں۔ بیرونی طاقتوں پر ان کا انحصار بھی یکساں نہیں۔ پابندیوں، سفارتی دباؤ، سکیورٹی تعاون اور فلسطینی مسلح دھڑوں کے کردار کے بارے میں بھی اختلافات موجود ہیں۔
مسئلہ سفارتی بیانات کا وجود نہیں، بلکہ ان اصولوں کو قابلِ پیمائش نتائج میں تبدیل کرنے کے مستقل نظام کا فقدان ہے۔
ایک مؤثر مشترکہ حکمتِ عملی میں واضح مقاصد، ہر ملک کی ذمہ داریاں، مقررہ مدت، پیش رفت کی عوامی رپورٹیں اور وعدے پورے نہ ہونے کی وجوہات شامل ہونی چاہییں۔
ایسے نظام کے بغیر اعلانات عملی اقدام کو منظم کرنے کے بجائے خود عملی اقدام کا متبادل بن جاتے ہیں۔
جب فلسطینی علاقائی سیاست کا ایندھن بن جاتے ہیں
فلسطینیوں اور عرب حکومتوں کے تعلقات کی تاریخ میں ایسے واقعات بھی موجود ہیں جو مسلم دنیا میں مستقل اور غیر مشروط یکجہتی کے سادہ تصور کو پیچیدہ بناتے ہیں۔
1970 اور 1971 میں اردن اور فلسطین لبریشن آرگنائزیشن (PLO) کے درمیان مسلح تصادم ہوا، جس کے نتیجے میں پی ایل او کی افواج کو اردن سے نکال دیا گیا۔ یہ واقعہ، جسے عموماً ’’بلیک ستمبر‘‘ کہا جاتا ہے، مسلح اختیار، ریاستی خود مختاری اور سیاسی کنٹرول کی کشمکش کی عکاسی کرتا تھا۔
1990–1991 کے خلیجی بحران اور اس کے بعد کویت نے بڑی تعداد میں فلسطینیوں کو ملک چھوڑنے پر مجبور کیا یا ان کی روانگی کے لیے دباؤ ڈالا۔ اس پس منظر میں کویت پر عراق کے حملے کے دوران پی ایل او کی قیادت کے مؤقف سے پیدا ہونے والی سیاسی کشیدگی بھی شامل تھی۔ متاثرہ افراد کی درست تعداد اور حالات مختلف تھے، لیکن ان خاندانوں کو شدید مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔
یہ واقعات اسرائیلی پالیسیوں کو جائز قرار نہیں دیتے اور نہ ہی اسرائیل کی اپنی ذمہ داریوں کو کم کرتے ہیں۔ تاہم، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ فلسطینیوں کی مشکلات علاقائی طاقتوں کی کشمکش اور ان حکومتوں کے فیصلوں سے بھی متاثر ہوئی ہیں جو عوامی سطح پر فلسطینی امنگوں کی حمایت کا دعویٰ کرتی رہی ہیں۔
تاریخی تنقید مخصوص واقعات اور ذمہ داروں تک محدود رہنی چاہیے۔ اسے عربوں، مسلمانوں یا عام شہریوں کے خلاف اجتماعی الزام میں تبدیل نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ ان میں سے بہت سے لوگوں کا ریاستی پالیسیوں پر کوئی اختیار نہیں تھا۔
بنیادی سبق یہ ہے کہ فلسطینیوں کو علاقائی سفارت کاری کے مہرے، سکیورٹی تنازعات میں سودے بازی کا ذریعہ یا کسی وسیع تر سیاسی مقصد کے لیے قربان ہونے والے لوگ نہیں سمجھا جانا چاہیے۔
ان کے حقوق کا انحصار اس بات پر نہیں ہونا چاہیے کہ وہ کسی دوسری حکومت کے تزویراتی مفادات کے لیے کتنے مفید ہیں۔
مسلم اکثریتی حکومتیں زیادہ مؤثر کردار کیوں ادا نہیں کر سکیں؟
عوامی بیانات اور عملی اقدامات کے درمیان فرق کی چند اہم وجوہات ہیں۔
اول: طاقتور اتحادیوں پر انحصار۔ بعض حکومتیں امریکی سکیورٹی امداد، اسلحے کی فراہمی، سرمایہ کاری یا سفارتی حمایت پر انحصار کرتی ہیں۔ انہیں خدشہ ہو سکتا ہے کہ اسرائیل کے خلاف سخت اقدامات سے یہ تعلقات متاثر ہوں گے۔
دوم: داخلی کمزوریاں۔ معاشی دباؤ، سیاسی مخالفت یا داخلی سکیورٹی کے مسائل سے دوچار حکومتیں مستقل علاقائی مہم کے مقابلے میں اپنی حکومت کا استحکام ترجیح دے سکتی ہیں۔
سوم: علاقائی رقابت۔ قیادت، اثر و رسوخ اور ایران، اسرائیل، ترکی اور بڑی طاقتوں کے ساتھ تعلقات کے معاملے میں اختلافات مشترکہ پالیسی کی راہ میں رکاوٹ بنتے ہیں۔
چہارم: معاشی مفادات۔ تجارت، سرمایہ کاری، توانائی، ٹیکنالوجی اور مالی روابط حکومتوں کو ایسے اقدامات سے روک سکتے ہیں جن سے اسرائیل پر حقیقی دباؤ پڑے۔
پنجم: جواب دہی کا فقدان۔ جب رہنماؤں سے ان کے وعدوں کے نتائج کے بارے میں سوال نہ کیا جائے تو عوام کے لیے حقیقی حکمتِ عملی اور سیاسی دکھاوے میں فرق کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔
یہ عوامل صورتِ حال کی وضاحت تو کرتے ہیں، لیکن ہر ناکامی کا جواز نہیں بنتے۔
حکومتوں کے پاس لامحدود آزادی نہیں ہوتی اور ہر ملک سے ایک جیسے اقدامات کی توقع بھی نہیں کی جا سکتی۔ تاہم، رکاوٹوں کے باوجود حقیقت پسندانہ حکمتِ عملی بنائی جانی چاہیے، نہ کہ غیر معینہ مدت تک بے عملی اختیار کی جائے۔
علامتی یکجہتی سے قابلِ پیمائش اقدامات تک
ایک عملی حکمتِ عملی ان اقدامات پر توجہ دے سکتی ہے جو قانونی، مربوط اور قابلِ تصدیق نتائج پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتے ہوں۔
- سفارتی ہم آہنگی: عرب اور مسلم اکثریتی حکومتیں فلسطینی خود مختاری، شہریوں کے تحفظ، انسانی امداد تک رسائی اور جبری بے دخلی کی مخالفت کے لیے مشترکہ اہداف طے کر سکتی ہیں۔
- سفارتی اثر و رسوخ کا استعمال: اسرائیل کے ساتھ تعلقات رکھنے والے ممالک بعض تعاون کو فلسطینی حقوق میں قابلِ پیمائش پیش رفت سے مشروط کر سکتے ہیں، جبکہ مذاکرات کے راستے بھی کھلے رکھے جا سکتے ہیں۔
- انسانی امداد کا تحفظ: حکومتیں امداد، طبی انخلا، تعمیرِ نو اور ضروری اشیا کی ترسیل کے لیے قانونی اور قابلِ عمل انتظامات کے تحت تعاون کر سکتی ہیں۔
- قانونی جواب دہی کی حمایت: ریاستوں کو بین الاقوامی عدالتوں اور تحقیقات سے تعاون، قابلِ اطلاق قانونی ذمہ داریوں کی پاسداری اور کسی بھی فریق کو احتساب سے بچانے سے گریز کرنا چاہیے۔
- فلسطینی سیاسی نمائندگی کو مضبوط بنانا: ایسی فلسطینی قیادت اور اداروں کی حمایت کی جانی چاہیے جو جواب دہ ہوں، عوام کی نمائندگی کریں، سیاسی تجدید کو فروغ دیں اور شہریوں کے تحفظ کو ترجیح دیں۔
- نتائج کی عوامی رپورٹنگ: حکومتوں اور علاقائی تنظیموں کو بتانا چاہیے کہ انہوں نے کیا وعدہ کیا، کیا عملی طور پر کیا اور کن رکاوٹوں کا سامنا ہے۔
ایسے اقدامات سے تنازع فوراً ختم نہیں ہو جائے گا، لیکن مبہم وعدوں کی جگہ ایسے معیار لے سکتے ہیں جن کی بنیاد پر کارکردگی کا جائزہ لیا جا سکے۔
یکجہتی کا اصل امتحان یہ نہیں کہ رہنما کسی سربراہی اجلاس میں کتنے سخت الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ اصل امتحان یہ ہے کہ ان کی پالیسیاں فلسطینیوں کی زندگی، حقوق اور سیاسی مستقبل کو کتنا محفوظ بناتی ہیں۔
۔ بین الاقوامی قانون: ایک ہی معیار سب کے لیے
بین الاقوامی قانون ایسا مینو نہیں ہونا چاہیے جس میں سے حکومتیں صرف وہ اصول منتخب کریں جو ان کے اتحادیوں کے مفاد میں ہوں۔
اس کے بنیادی اصولوں میں طاقت کے ذریعے علاقے پر قبضہ یا اسے حاصل کرنے کی ممانعت، شہریوں کا تحفظ، قوموں کا حقِ خود ارادیت اور قابلِ اطلاق بین الاقوامی انسانی قانون کی پابندی شامل ہیں۔
یہ اصول مذہب، نسل، قومیت یا سیاسی وابستگی سے قطع نظر سب پر لاگو ہوتے ہیں۔
اسرائیل کو اپنے شہریوں کو حملوں سے محفوظ رکھنے کا حق حاصل ہے۔ لیکن یہ حق فلسطینیوں کے حقوق یا طاقت کے استعمال، شہریوں کے ساتھ سلوک، حراست، بستیوں اور علاقائی کنٹرول سے متعلق قانونی پابندیوں کو ختم نہیں کرتا۔
فلسطینیوں کو حقِ خود ارادیت اور بین الاقوامی قانون کے تحت تحفظ حاصل ہے۔ لیکن یہ حق فلسطینی مسلح گروہوں کو شہریوں پر دانستہ حملوں، یرغمال بنانے یا دیگر غیر قانونی اقدامات کا جواز فراہم نہیں کرتا۔
ایک فریق کے غیر قانونی اقدامات دوسرے فریق کی قانونی ذمہ داریوں کو ختم نہیں کرتے۔
عالمی عدالتِ انصاف کی 2024 کی مشاورتی رائے میں مقبوضہ فلسطینی علاقوں میں اسرائیل کی مسلسل موجودگی کی غیر قانونی حیثیت پر بات کی گئی۔ دیگر بین الاقوامی عدالتی کارروائیوں اور قانونی جائزوں میں مختلف سوالات زیرِ بحث ہیں، جن میں فوجی کارروائیوں کا طریقۂ کار اور مخصوص بین الاقوامی جرائم کے الزامات بھی شامل ہیں۔
ان تمام سوالات کو ایک ہی فیصلے میں سمیٹنے کے بجائے ان کے درمیان قانونی فرق برقرار رکھنا ضروری ہے۔
قانونی نتائج کو درست انداز میں بیان کیا جانا چاہیے، اور جہاں کسی مقدمے میں حتمی فوجداری سزا نہیں سنائی گئی، وہاں الزامات کو ثابت شدہ جرم کے طور پر پیش نہیں کرنا چاہیے۔
انفرادی ذمہ داری کے بارے میں بھی یہی احتیاط ضروری ہے۔ کسی حکومت کی سیاسی ناکامی پر سخت اخلاقی تنقید کی جا سکتی ہے، لیکن فوجداری ذمہ داری کے تعین کے لیے شواہد اور منصفانہ قانونی کارروائی درکار ہوتی ہے۔
بین الاقوامی قانون اسی وقت بامعنی ہو سکتا ہے جب اسے مستقل اصولوں کے تحت نافذ کیا جائے، اس کی درست تشریح کی جائے اور خلاف ورزیوں کے خاتمے کے لیے عملی اقدامات کیے جائیں۔
۔ مغرب کے دوہرے معیار اور مسلم دنیا کی سیاسی ناکامی: ساکھ کے بحران کے دو پہلو
اس بحران کے دو باہم متعلق، لیکن الگ الگ پہلو ہیں۔
پہلا پہلو مغربی حکومتوں سے متعلق ہے، جو انسانی حقوق، جمہوری اقدار اور قانون پر مبنی عالمی نظام کی حمایت کا دعویٰ کرتی ہیں، لیکن قبضے، بستیوں، شہریوں کے تحفظ اور فلسطینی حقِ خود ارادیت پر سنگین اختلافات کے باوجود اسرائیل کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھتی ہیں۔
تمام مغربی حکومتوں کی پالیسیاں یکساں نہیں۔ بعض نے انسانی امداد فراہم کی، فلسطینی ریاست کو تسلیم کیا، قانونی کارروائیوں کی حمایت کی یا اسرائیلی حکومت کے اقدامات پر تنقید کی ہے۔
اس کے باوجود، جب سیاسی حمایت، اسلحے کی فراہمی یا سفارتی تحفظ انسانی حقوق اور قانونی اصولوں سے متصادم دکھائی دے تو عوامی اعتماد کو نقصان پہنچتا ہے۔
دوسرا پہلو عرب اور مسلم اکثریتی حکومتوں سے متعلق ہے، جو فلسطینیوں کے ساتھ یکجہتی کا اعلان تو کرتی ہیں، لیکن اکثر ایک مربوط، مستقل اور جواب دہ حکمتِ عملی تشکیل دینے میں ناکام رہی ہیں۔
بعض نے سفارت کاری اور انسانی امداد کے ذریعے کردار ادا کیا۔ دوسری حکومتوں نے فلسطینی ریاست کے قیام میں قابلِ ذکر پیش رفت حاصل کیے بغیر اسرائیل کے ساتھ تعلقات معمول پر لائے۔ اجتماعی ادارے بھی اکثر اپنے اعلانات پر عمل درآمد کے لیے درکار اتحاد پیدا نہیں کر سکے۔
تاہم، ان ناکامیوں کو ہر اعتبار سے یکساں نہیں سمجھنا چاہیے۔ مغربی طاقتوں اور علاقائی حکومتوں کے اثر و رسوخ، تاریخی ذمہ داریوں اور عملی صلاحیتوں میں فرق ہے۔ ہر فریق کا جائزہ ان ذمہ داریوں اور وسائل کی بنیاد پر لیا جانا چاہیے جو حقیقتاً اس کے پاس ہیں۔
لیکن بنیادی اصول ایک ہی ہے: انصاف کے حق میں عوامی اعلانات کو عملی پالیسیوں کے پیمانے پر پرکھا جانا چاہیے۔
مغربی حکومتیں اس وقت تک قانون پر مبنی عالمی نظام کا قابلِ اعتماد دفاع نہیں کر سکتیں جب تک اپنے تزویراتی اتحادیوں کے معاملے میں قانونی اصولوں کو اختیاری سمجھا جائے۔
اسی طرح مسلم اکثریتی حکومتیں اس وقت تک فلسطین کو اپنی بنیادی ترجیح قرار دینے کا مؤثر دعویٰ نہیں کر سکتیں جب تک علاقائی رقابتوں اور داخلی سیاسی مفادات کو بار بار عملی اقدامات پر فوقیت دی جاتی رہے۔
ذمہ داری ایک فریق سے دوسرے پر منتقل کر دینا بھی درست نہیں۔ مسلم حکومتوں پر تنقید اسرائیل یا مغربی طاقتوں کو بری الذمہ نہیں کرتی۔ مغرب کے دوہرے معیار پر تنقید عرب حکومتوں یا فلسطینی قیادت کی اپنی ذمہ داریوں کو ختم نہیں کرتی۔
مقصد تمام فریقوں پر یکساں الزام عائد کرنا نہیں، بلکہ ان فیصلوں، اداروں اور مفادات کی نشاندہی کرنا ہے جو ناانصافی کو برقرار رکھتے ہیں، اور ان لوگوں سے تبدیلی کا مطالبہ کرنا ہے جو اس پر اثر انداز ہونے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔
۔ کیا نئی ناانصافی پیدا کیے بغیر تاریخی ناانصافی کا ازالہ ممکن ہے؟
یہ تنازع ایک مشکل اخلاقی سوال سامنے لاتا ہے: کیا فلسطینیوں کی بے دخلی اور عدم تحفظ کا ازالہ کرتے ہوئے یہودیوں کے تحفظ، وقار اور جائز حقوق کو برقرار رکھا جا سکتا ہے؟
جواب ہے: ایسا ہونا ضروری ہے۔
انصاف کا مطلب یہ نہیں ہو سکتا کہ ایک قوم کے تاریخی دکھوں کو تسلیم کیا جائے اور دوسری قوم کے دکھوں کو نظر انداز کر دیا جائے۔
ہولوکاسٹ اور صدیوں پر محیط یہود دشمنی یہودیوں کے حقِ خود ارادیت کی اہمیت کو سمجھنے میں مدد دیتے ہیں۔ لیکن یہ تاریخی حقائق فلسطینیوں کے قومی حقوق سے انکار کا جواز نہیں بنتے۔
اسی طرح نکبہ اور قبضے کے مسلسل تجربات فلسطینیوں کے آزادی، واپسی اور مساوات کے مطالبات کو سمجھنے میں مدد دیتے ہیں۔ لیکن یہ حالات یہودیوں سے نفرت یا شہریوں پر دانستہ حملوں کا جواز بھی نہیں بنتے۔
تاریخی ذمہ داری کا مطلب یہ نہیں کہ کسی قوم، مذہب یا نسلی برادری میں پیدا ہونے والا ہر فرد ذاتی طور پر اپنے آباؤ اجداد کے اعمال کا مجرم ہے۔ ذمہ داری ان اداروں، پالیسیوں اور نتائج سے متعلق ہوتی ہے جنہیں معاشرے برقرار رکھنے، درست کرنے یا نظر انداز کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔
ایک منصفانہ حل کے لیے کئی باہم مربوط مسائل کو حل کرنا ہوگا۔
پناہ گزین اور بے دخلی: فلسطینی پناہ گزینوں کے دعووں کے لیے حقوق پر مبنی مذاکراتی فریم ورک ضروری ہے، جس میں واپسی، معاوضہ، جہاں ممکن ہو جائیداد کی بحالی، آزادانہ رضامندی کی بنیاد پر آبادکاری اور متاثرہ خاندانوں کے حالات کو مدنظر رکھا جائے۔ ان تفصیلات کے لیے اتفاقِ رائے اور عملی ضمانتیں درکار ہوں گی۔
مساوی شہریت اور سیاسی حقوق: کسی بھی مستقبل کے انتظام میں امتیازی سلوک سے تحفظ اور بامعنی سیاسی شرکت کی ضمانت ہونی چاہیے۔ نہ یہودی شناخت اور نہ فلسطینی شناخت مستقل محرومی یا غلبے کا جواز بننی چاہیے۔
سلامتی: اسرائیلیوں اور فلسطینیوں دونوں کو تشدد سے تحفظ درکار ہے۔ سکیورٹی انتظامات باہمی، جواب دہ اور بین الاقوامی قانون سے ہم آہنگ ہونے چاہییں۔
یروشلم اور مقدس مقامات: یہ شہر یہودیوں، مسلمانوں اور مسیحیوں کے لیے گہری مذہبی و تاریخی اہمیت رکھتا ہے۔ اس کے مستقبل کے انتظام میں مذہبی رسائی، شہری مساوات اور وہاں بسنے والے لوگوں کے سیاسی حقوق کا تحفظ ضروری ہے۔
تاریخی اعتراف: انکار کی بنیاد پر مفاہمت قائم نہیں ہو سکتی۔ پائیدار حل کے لیے بے دخلی، تشدد، ظلم و ستم اور ان فیصلوں کا دیانت دارانہ اعتراف مددگار ثابت ہو سکتا ہے جنہوں نے تنازع کو مزید پیچیدہ بنایا۔
ان میں سے کسی سوال کا آسان جواب موجود نہیں۔ لیکن پیچیدگی اس بات کا جواز نہیں بن سکتی کہ غیر منصفانہ صورتِ حال کو غیر معینہ مدت تک برقرار رکھا جائے۔
بنیادی فرق تاریخی ناانصافی کا ازالہ کرنے اور ایک نئی محرومی پر مبنی نظام قائم کرنے کے درمیان ہے۔ جو حل ان میں سے کسی ایک معیار پر پورا نہ اترے، وہ دیرپا استحکام فراہم نہیں کر سکے گا۔
۔ اب کیا بدلنا چاہیے؟ سیاسی اعلانات سے عملی جواب دہی تک
آگے بڑھنے کے لیے محض ایک اور کانفرنس، قرارداد یا سفارتی تصویر کافی نہیں ہوگی۔
برطانیہ اور دیگر مغربی حکومتیں
برطانیہ کو فلسطین کی تاریخ میں اپنے کردار کا واضح اور دیانت دارانہ اعتراف کرنا چاہیے۔ اس میں جنگ کے دوران کیے گئے متضاد وعدے، بالفور اعلامیہ اور برطانوی مینڈیٹ کی وہ ناکامی شامل ہونی چاہیے جس کے نتیجے میں دونوں برادریوں کے حقوق کے تحفظ کے لیے کوئی متفقہ سیاسی نظام قائم نہ ہو سکا۔
تاریخی اعتراف کے ساتھ موجودہ پالیسیوں میں بھی مستقل مزاجی ضروری ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اسلحے کی برآمد کے ضوابط اور انسانی حقوق کے اصول سب پر یکساں لاگو کیے جائیں، انسانی امداد تک قانونی رسائی کی حمایت کی جائے، بستیوں کی توسیع کی مخالفت کی جائے اور سفارتی اثر و رسوخ کو قابلِ عمل سیاسی حل کے لیے استعمال کیا جائے۔
امریکہ اور دیگر بااثر حکومتوں کو یقینی بنانا چاہیے کہ تزویراتی شراکت داری کسی بھی فریق کو قابلِ اطلاق قانونی ذمہ داریوں سے مستثنیٰ نہ کرے۔
یہ اسرائیل کی سلامتی ترک کرنے کا مطالبہ نہیں۔ یہ اس اصول کا مطالبہ ہے کہ فلسطینیوں کی سلامتی، آزادی اور حقِ خود ارادیت بھی اتنے ہی اہم ہیں۔
عرب اور مسلم اکثریتی حکومتیں
علاقائی حکومتوں کو علامتی بیانات سے آگے بڑھ کر واضح اہداف، ذمہ داریوں اور عوامی رپورٹنگ پر مشتمل مشترکہ منصوبہ بنانا چاہیے۔
انہیں سفارتی تعلقات کو فلسطینی حقوق میں قابلِ پیمائش بہتری کے لیے استعمال کرنا، انسانی امداد میں تعاون کرنا، جبری بے دخلی کی مخالفت کرنا، جائز فلسطینی نمائندگی کو مضبوط بنانا اور قانونی بین الاقوامی احتساب کے عمل میں تعاون کرنا چاہیے۔
جہاں پابندیوں یا معاشی اقدامات پر غور کیا جائے، وہاں ان کی قانونی حیثیت، ممکنہ مؤثریت، انسانی نتائج اور مخصوص مقاصد کے حصول کی صلاحیت کا جائزہ لینا ضروری ہے۔
مقصد لوگوں کا تحفظ اور پالیسیوں پر اثر انداز ہونا ہونا چاہیے، نہ کہ عملی نتائج کے بغیر علامتی اقدامات کو کامیابی سمجھ لینا۔
فلسطینی قیادت
فلسطینی قیادت کی بھی اپنی ذمہ داریاں ہیں۔ سیاسی تقسیم نے نمائندگی کو کمزور کیا اور مذاکرات کو پیچیدہ بنایا ہے۔
فلسطینی اداروں میں جواب دہی، جہاں ممکن ہو قابلِ اعتماد انتخابات، شفاف انتظامیہ اور شہریوں کے تحفظ کے لیے واضح عزم ضروری ہے۔
کوئی بھی قیادت تنقید کو غداری قرار دے کر یا سیاسی دھڑوں کے مفادات کو عوامی مفادات پر فوقیت دے کر دیرپا حقِ خود ارادیت حاصل نہیں کر سکتی۔
بین الاقوامی حمایت کا مقصد فلسطینیوں کے اپنے سیاسی اختیار کو مضبوط بنانا ہونا چاہیے، نہ کہ انہیں بیرونی سرپرستوں کی باہمی رقابتوں پر منحصر کرنا۔
اسرائیلی قیادت
اسرائیلی حکومتوں کو قبضے، بستیوں کی توسیع، بے دخلی اور ان پابندیوں کے قانونی و سیاسی نتائج سے نمٹنا چاہیے جو فلسطینیوں کے حقِ خود ارادیت کی راہ میں رکاوٹ ہیں۔
اسرائیلی شہریوں کا تحفظ ایک جائز ذمہ داری ہے۔ لیکن اسے قانونی طریقوں سے پورا کیا جانا چاہیے اور اس حقیقت کو تسلیم کرنا چاہیے کہ فلسطینیوں کے حقوق کو غیر معینہ مدت تک معطل نہیں رکھا جا سکتا۔
مستقل غلبے پر مبنی کوئی بندوبست دیرپا امن کی قابلِ اعتماد بنیاد فراہم نہیں کر سکتا۔
بین الاقوامی ادارے اور سول سوسائٹی
اقوام متحدہ، بین الاقوامی عدالتیں، انسانی امداد فراہم کرنے والی تنظیمیں، صحافی، محققین اور سول سوسائٹی سب کا اہم کردار ہے۔
ان کی کوششیں شواہد پر مبنی، آزاد اور جواب دہ ہونی چاہییں۔ انہیں خلاف ورزیوں کو دستاویزی شکل دینی چاہیے، غلط معلومات کو چیلنج کرنا چاہیے، امدادی کارکنوں کا تحفظ کرنا چاہیے اور قانونی یا تاریخی بحث کو پوری برادریوں کے خلاف نفرت میں تبدیل ہونے سے روکنا چاہیے۔
عوامی بحث میں مشکل سوالات کے لیے بھی جگہ ہونی چاہیے۔ گرین پارٹی کا تنازع ظاہر کرتا ہے کہ فلسطینیوں کی محرومیوں کے بارے میں ایک جائز تشویش زبان، یہودی شناخت اور سیاسی وابستگی کے تنازعات میں الجھ سکتی ہے۔
اس کا حل نہ تو اسرائیل پر تنقید کو خاموش کرنا ہے اور نہ فلسطینی حقوق کے نام پر یہود دشمنی کو نظر انداز کرنا۔
ضرورت اس بات کی ہے کہ دونوں اصولوں کا یکساں سنجیدگی سے دفاع کیا جائے۔
نتیجہ: فلسطین کو ایک اور وعدے کی نہیں، انصاف کی ضرورت ہے
فلسطین کا مسئلہ ایک صدی سے جاری متضاد وعدوں، جنگوں، بے دخلی، قبضے، ناکام سفارت کاری اور طاقتور ریاستوں و علاقائی حکومتوں کے سیاسی فیصلوں کا نامکمل تاریخی ورثہ ہے۔
برطانیہ نے اس تنازع کے ابتدائی سیاسی ڈھانچے کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ امریکہ اسرائیل کی عالمی حیثیت کا ایک بڑا ضامن بن گیا۔ اسرائیلی حکومتوں کے فیصلوں نے قبضے کو مستحکم کیا اور فلسطینیوں کے حقِ خود ارادیت کی راہ میں رکاوٹیں پیدا کیں۔ فلسطینی قیادت اور مسلح گروہوں نے بھی ایسے فیصلے کیے جن کی ذمہ داری ان پر عائد ہوتی ہے۔ عرب اور مسلم اکثریتی حکومتیں بھی اکثر زبانی یکجہتی کو ایک مربوط اور مؤثر حکمتِ عملی میں تبدیل کرنے میں ناکام رہی ہیں۔
ان تمام فریقوں کی ذمہ داریاں نوعیت اور حجم میں مختلف ہیں۔ انہیں خلط ملط نہیں کرنا چاہیے اور نہ ہی ایک فریق کی ناکامی کو دوسرے فریق کے لیے عذر بنانا چاہیے۔
گرین پارٹی کی بغاوت اسی وسیع تر بحران کا ایک حصہ ہے۔ یہ موجودہ سفارت کاری کی ناکامی اور فلسطینیوں کی مسلسل تکالیف پر گہری مایوسی کی عکاسی کرتی ہے۔ لیکن یہ اس خطرے کو بھی نمایاں کرتی ہے کہ ایک پیچیدہ قومی تنازع کو ایسے عمومی لیبل میں سمیٹ دیا جائے جسے بہت سے یہودی اپنی شناخت کے ایک بنیادی حصے کی نفی سمجھتے ہیں۔
انصاف کی قابلِ اعتماد سیاست کے لیے اس سے زیادہ باریک بینی اور وضاحت ضروری ہے۔
اسے اسرائیلیوں کی انسانیت کا انکار کیے بغیر قبضے کا مقابلہ کرنا ہوگا، فلسطینیوں کی آواز دبائے بغیر یہودی برادریوں کا تحفظ کرنا ہوگا اور اتحادیوں سمیت ہر حکومت کو اس کے اقدامات کے لیے جواب دہ ٹھہرانا ہوگا۔
انتخاب فلسطینی آزادی اور یہودی سلامتی میں سے کسی ایک کا نہیں۔ منصفانہ حل کو دونوں کا تحفظ کرنا ہوگا۔
اسی طرح انتخاب مغربی منافقت اور مسلم دنیا کی سیاسی ناکامی میں سے کسی ایک کا نہیں۔ دونوں کا جائزہ ضروری ہے، اور کوئی بھی دوسرے کی ناکامی کا جواز نہیں بن سکتا۔
پیش رفت کا حقیقی پیمانہ عملی ہونا چاہیے: کم شہری ہلاکتیں، کم بے دخلی، انسانی امداد تک مؤثر رسائی، قانون کے تحت مساوی تحفظ، جواب دہ قیادت اور ایسا سیاسی انتظام جس میں فلسطینی اور اسرائیلی آزادی اور سلامتی کے ساتھ زندگی گزار سکیں۔
فلسطینیوں کو کسی سربراہی اجلاس کے بعد فراموش ہو جانے والے ایک اور اعلان کی ضرورت نہیں۔ اسرائیلیوں کو بھی مستقل تنازع پر قائم مستقبل درکار نہیں۔ دنیا کو ایک اور ایسا مظاہرہ نہیں چاہیے جس میں بین الاقوامی قانون صرف اسی وقت نافذ ہو جب وہ سیاسی مفاد کے مطابق ہو۔
ضرورت اس جرأت کی ہے کہ ایک ہی اصول دوستوں اور مخالفوں، دونوں پر یکساں طور پر لاگو کیے جائیں۔
انصاف میں تاخیر پہلے ہی کئی نسلوں سے ان کے گھر، تحفظ اور امید چھین چکی ہے۔ اگر انصاف سے مسلسل انکار کیا گیا تو آنے والی نسلوں کو بھی اس کی بھاری قیمت ادا کرنا پڑے گی۔
حوالہ جات اور مزید مطالعہ
- گرین پارٹی آف انگلینڈ اینڈ ویلز: ’’گرین پارٹی نے صہیونیت مخالف پالیسی منظور کر لی‘‘، 4 اکتوبر 2026۔
https://greenparty.org.uk/2026/10/04/green-party-adopts-anti-zionist-policy/ - دی گارڈین: ’’گرین پارٹی نے صہیونیت کو نسل پرستی کے مساوی قرار دینے کی پالیسی منظور کر لی‘‘، 4 اکتوبر 2026۔
https://www.theguardian.com/politics/2026/oct/04/green-party-votes-adopt-policy-zionism-racism - رائٹرز: ’’برطانیہ کی گرین پارٹی نے صہیونیت کو نسل پرستی کی ایک شکل قرار دینے کے حق میں ووٹ دیا‘‘، اکتوبر 2026۔
https://www.reuters.com/world/uk/britains-green-party-votes-class-zionism-form-racism-2026-10-04/ - دی گارڈین: ’’گرین پارٹی کو انتہا پسندوں اور نسل پرستوں کے قبضے سے بچنا چاہیے، پارٹی رکنِ پارلیمان کا بیان‘‘، 10 اکتوبر 2026۔
https://www.theguardian.com/politics/2026/oct/10/greens-must-avoid-capture-by-extremists-and-racists-ellie-chowns-zionism-racism - عالمی عدالتِ انصاف: مقبوضہ فلسطینی علاقے، بشمول مشرقی یروشلم، میں اسرائیلی پالیسیوں اور اقدامات کے قانونی نتائج سے متعلق مشاورتی رائے، 19 جولائی 2024۔
https://www.icj-cij.org/case/186 - اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل: قرارداد 242، 22 نومبر 1967۔
https://undocs.org/S/RES/242(1967) - اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی: قرارداد 181 (II)، ’’فلسطین کی مستقبل کی حکومت‘‘، 29 نومبر 1947۔
https://undocs.org/A/RES/181(II) - اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی: قرارداد 194 (III)، 11 دسمبر 1948، فلسطینی پناہ گزینوں سے متعلق دفعات سمیت۔
https://undocs.org/A/RES/194(III) - اقوام متحدہ: بالفور اعلامیہ، 2 نومبر 1917۔
https://www.un.org/unispal/document/auto-insert-206581/ - اقوام متحدہ کا دفتر برائے رابطہ برائے انسانی امور (OCHA): مقبوضہ فلسطینی علاقوں سے متعلق رپورٹیں اور انسانی صورتِ حال کی تازہ معلومات۔
https://www.ochaopt.org/ - اقوام متحدہ کی ریلیف اینڈ ورکس ایجنسی برائے فلسطینی پناہ گزین (UNRWA): فلسطینی پناہ گزینوں سے متعلق پس منظر اور معلومات۔
https://www.unrwa.org/palestine-refugees - انٹرنیشنل کمیٹی آف دی ریڈ کراس (ICRC): بین الاقوامی انسانی قانون اور مقبوضہ فلسطینی علاقے۔
https://www.icrc.org/ - لیگ آف نیشنز: فلسطین کے لیے مینڈیٹ، منظور شدہ 24 جولائی 1922۔
- اقوام متحدہ: منشورِ اقوام متحدہ، بشمول ریاستوں کی خود مختار مساوات اور حقِ خود ارادیت کے اصول۔
https://www.un.org/en/about-us/un-charter

